Inquilinos do além

Quatro metáforas para o suicídio. Primeira metáfora: o suicídio como um baobá.

2012-02-18T12:43:00.000-04:00

A vivência muito recente de todo o contexto do trágico suicídio de um amigo, o fato de já ter tido essa experiência bem perto de mim, em minha família, assim como o que observo e tenho estudado em minha prática profissional, têm produzido em mim uma avalanche de sensações e sentimentos, com suas imagens e simbolismos decorrentes. Deste modo, criei, por ora, quatro metáforas para o suicídio (baobá, onda, sol negro e ferida no mundo), as quais têm me parecido fecundas para a minha abordagem inicial de tal questão.

O suicídio é um baobá. Quando ocorre, já estava plantado há muito tempo. Só nos damos conta de seu tamanho, de sua imensidão, quando ele acontece. Mas suas raízes são profundas, e ele vinha sendo cultivado há muitos anos. Esse tipo de suicídio é o mais difícil de ser prevenido. Como prevenir algo que já faz parte da identidade, da constituição de determinada pessoa?

Muitos suicidas constroem anos a fio sua própria morte em impulsos e pensamentos constantes de como irão dar cabo de suas vidas. Acompanhei pessoas que forneciam sinais claros de que um dia se matariam, muitos anos antes de cometerem tal ato. Lembro muito bem de meu irmão mais velho, Edu, aos 18 anos, dizendo que a vida muitas vezes não valia a pena, pois era muito injusta e repleta de sofrimento, com minha mãe se opondo a ele:

“Acho um egoísmo tremendo o sujeito se matar, e não pensar no sofrimento de quem fica”, dizia ela.

“Egoísmo é o outro achar que é dono da vida de quem tá se matando. A vida é de quem, afinal?”, rebatia ele.

Esse diálogo ocorreu em 1988, 10 anos antes de Edu resolver por um fim em tudo.

Cinco anos antes de sua morte, em 1993, ele também teria dito a alguns amigos, às margens do lago da USP, em Ribeirão Preto, que ali era “um belo lugar para se morrer”. E sua morte foi exatamente ali, cinco anos depois, em 1998.

Algumas vezes também me lembro dele comentar jocosamente sobre algumas ameaças de suicídio, as quais ele parecia desqualificar:

“Quer se matar mesmo? Então se enforca com um cabo de aço com gracha. Porque aí não tem volta não”. Dizia isso em tom de gozação, de deboche, como alguém que desacreditava da maior parte das pessoas que ameaçavam se matar para controlar as outras. E ele nunca ameaçou que se mataria. Apesar de eu ter carregado, durante 10 anos, o temor extremamente desagradável de que ele viesse um dia a fazer isso, a surpresa devastadora do ocorrido também não me poupou. Apesar de termos conversado claramente sobre isso, cinco anos antes, também não fui poupado da surpresa de ter de lidar com esse tipo de infortúnio:

“Edu, vamos ser claros, o suicida aqui é você e não eu...”, disse a ele, cinco anos antes, em uma conversa em que ele estava preocupado com a possibilidade de eu ser um suicida. Eu tinha 21 e ele 23 anos de idade.

“E isso te incomoda, te preocupa muito?”, perguntou ele.

“Sim, é muito angustiante, Edu. É muito, muito desagradável ficar imaginando que eu posso um dia chegar em casa e encontrar você pendurado, cara”.

A conversa continuou e ele tentou consertar, tentou mostrar que levaria minha angústia a sério. Demonstrou empatia e percebeu que a situação toda era dolorosa para mim. E pensei comigo mesmo que aquela conversa tinha algum poder, que a preocupação dele comigo fosse talvez suficiente. Mas não foi não. O baobá só deixou de ser regado naquele ou naqueles dias. Já estava grande, muito grande, e eu não tinha a menor ideia de sua imensidão na vida de meu irmão.

E ele, de certo modo, antecipou onde e como morreria. Era somente uma questão de tempo, pois vinha plantando e cultivando isso há vários anos.

“O suicídio é uma plantinha. Não plante não. Se já foi plantando, não cultive, não regue. Uma plantinha que vai crescendo, e se transforma em um baobá. Depois pode ser bem difícil de remover de sua vida”, eu costumava dizer, desde sua morte.

Era somente uma questão de tempo. Ele deixou isso claro, que já estava bem perto de morrer, em uma carta que não enviou para mim, aqui em Brasília. Deixou-a guardada por 9 meses em uma gaveta de seu guarda-roupas. Depois dessa carta sua morte foi gestada solitariamente por mais 9 meses. Pariu seu fim de tudo, pendurado por uma corda, amarrada em seu pescoço, presa ao galho de uma árvore, às margens do lago da USP, em Ribeirão Preto.

Deixou uma carta para mim e outra para meus pais e meu irmão. E por que uma carta somente para mim? Por quê? A única coisa que sei dizer é que ele se preocupava muito comigo, já em vida, como o carinhoso irmão mais velho que era, e com o quanto eu poderia sofrer com seu suicídio.

Deixou muitos escritos em sua gaveta, os quais eram guardados para que ninguém ali mexesse, para que sua privacidade fosse sempre muito bem respeitada. Respeitávamos e sabemos muito bem o preço disso. Vários desses escritos se encaixam e formam parte de um quadro mais completo acerca de seus motivos e sua história, a qual teve seu fim por suas próprias mãos.

Nunca deixo de pensar e imaginar como foi seu último dia. Morava com alguns amigos, bem perto da USP. Em um escrito, poucos meses antes, dizia que havia pegado sua bicicleta, de noite, pelas avenidas desertas, e corrido como nunca para que seu coração estourasse de tanto bater. Sua carta para mim, nove meses antes, não postada, engavetada, começava mais ou menos assim:

“É, meu irmão, tenho conversado muito com a morte. Ela me sussurra aos ouvidos e me puxa pelos pés...”.

E em seu último dia ele pegou sua bicicleta e foi pedalando para a USP. Em sua mochila havia seus documentos, uma pequena agenda e um par de algemas. Deduzimos que na falta de coragem, ele se algemaria, para não haver mesmo retorno. Não sei de mais nada. Se ele foi chorando, se estava sereno. Se já havia ido outras vezes até o local. Se ficou ali por horas a criar coragem. Se aproveitou para apreciar a paisagem em uma despedida absurda e solitária. Ou se houve desespero até o último instante.

No caso dele ainda pudemos ficar com cartas de despedida, com justificativas, com pedidos de desculpas:

“Minha mãe, você não tem culpa nenhuma nisso...”; “Eu sei que um véu negro de dor cobrirá a todos vocês, mas não estou mais dando conta de meu sofrimento”; “Não é culpa de ninguém”; eram mais ou menos essas suas palavras, as quais estão agora longe de minhas mãos, em outro estado do Brasil, mas não tão longe de minha lembrança.

Casos como o de meu irmão, de longa gestação, em que o suicídio foi pensado e planejado por inúmeras vezes, anos a fio, e foi crescendo como um baobá, adquirindo tamanho e se construindo juntamente com a própria identidade da pessoa, são, me parece, os mais difíceis de se prevenir. Vêm de longa programação, de uma rotina diária que os alimenta por anos.

Ficamos somente com as cinzas, nossos sentimentos de impotência, culpa e, no meu caso, muitas e variadas boas lembranças. Edu era uma fonte inesgotável de ideias, beleza, criatividade, arte e surpresa. Era uma pessoa genial: “Genial, Edu, genial...”, eu deixava isso claro pra ele, que “genial”, para mim, era um acontecimento raro. Muito belo e muito raro foi Edu. Apesar de todos os seus defeitos, foi isso: um acontecimento raro, belo, explosivo, surpreendente e breve, o qual passou por nossas vidas e que também ajudou a construir o que sou.

Citações de Facebook

2012-02-04T16:48:00.000-04:00

Dois tipos de citações muito comuns no Facebook:

1. Ideias interessantes proferidas por anônimos, os quais se fazem passar por gente importante. Ou seja: fraude.

2. Ideias bobas proferidas por gente importante, as quais ganham repercussão devido ao autor, o qual é alguém importante. Ou seja: fraude.

Pai de família

2012-02-04T16:42:00.000-04:00

Sou um bom pai de família. Não deixo faltar internet em casa...

Timidez e jogo de cena

2012-01-30T06:44:00.001-04:00

Há pessoas que são tão tímidas, mas tão tímidas, que quando você olha pra elas, ou percebem que estão sendo observadas, começam a se comportar como se fossem figurantes de novela.

Dicionário do nonsense poético (várias letras e definições)

2012-01-29T12:00:00.000-04:00

Preconceito:

1. a verdade de uma cabeça blindada.

2. salva-vidas da ignorância.

Poesia:

Sombra e água fresca das palavras

Melancolia:

Hino da morte do coração

Tristeza:

Goteira pingando mágoa dentro da cabeça

Sonho (acordado):

Árvore do dia seguinte

Sonho (dormindo):

Tempestade colorida da noite passada

Paixão (boa):

Amanhecer eterno da alma

Paixão (ruim):

Veneno brilhante da ilusão

Buraco negro do amor

Um pilão que mói o coração

Uma estradinha pro inferno, iluminada de dor

Paixão (não correspondida)

Plantação de ódio no coração dos rejeitados

Desespero:

Império do medo.

O exército da paciência depois da explosão de uma bomba atômica dentro do olho.

Apocalipse da razão.

Risada de criança:

O mar da alegria respirando

Quando o sofrimento do mundo todo, em todos os tempos, pára, numa explosão de cores e flores.

Nonsense:

Aquilo que tiro da caixa de ferramentas que tenho na minha cabeça, aberta e prostituída pelo caos desse mundo sem chão que pari há alguns anos atrás.

Masoquismo (existencial):

Pavimentar o chão da vida na forma de dor.

Masoquismo (sexual):

Se masturbar com alicate, chave de fenda e furadeira.

Fome:

Um mundo inteiro a se retorcer e explodir no olhar esbugalhado da vida amputada.

É sempre a parte de fora, a filha do frio.

Dicionário do nonsense poético (letra A: Alma)

2012-01-29T11:28:00.001-04:00

Alma (para os céticos):

1. miolo da eternidade engarrafado no narcisismo.

2. luz de pedra no ponto mole da humildade.

3. uma promessa, como tudo nessa vida.

Alma (para os que acreditam nela):

1. oceano da vida interior.

2. célula da eternidade.

Versinho clariciano - Espera de gelo

2012-01-29T11:08:00.000-04:00

Espero, como quem cumpre o ritual de uma girafa bêbada, tentando quebrar a barreira do som do que eu poderia ter dito na trilha da vertigem.

Dicionário do nonsense poético (letra P: Pensamento)

2012-01-29T10:58:00.001-04:00

Os horrores de uma UTI: distanásia

2012-01-26T19:07:00.002-04:00

UTI pode ser pior do que tortura. Manter vivo, ou ressuscitar repetidamente pacientes terminais e em sofrimento extremo, pode produzir mais sofrimento e dor do que muitos dos piores métodos de tortura já inventados pela humanidade.

Desde que as UTIs foram criadas, na segunda metade do século XX, muitas vidas foram salvas e plenamente recuperadas graças a elas. Por outro lado, a sobrevida, ao alcançar possibilidades indefinidas, pode também gerar muito sofrimento. Pode gerar sofrimentos absurdamente intensos e raramente experimentados antes da criação da terapia intensiva.

Se antes o tempo médio de morte era de cerca de 5 horas, com as UTIs ele se torna muito mais longo e muitas vezes indefinido. Em um ambiente de terapia intensiva é necessário se distinguir pacientes que estão morrendo de pacientes que estão parando. Parada e morte são conceitos distintos, e essa distinção entre uma coisa e outra talvez seja crucial para se distinguir também entre sofrimentos evitáveis e inevitáveis.

Os métodos de tortura medievais costumam ser os mais notórios por sua crueldade e engenhosidade. Na Idade Média, contudo, durante tortura, quando a vítima parava (geralmente por parada cardiorrespiratória), a tortura acabava, pois ocorria a redenção da morte em seu curso natural. Em uma UTI isso não ocorre. Muitos pacientes terminais, em sofrimento contínuo e extremo, param, e quase sempre existe um “cristão” para trazê-lo de volta. As ressuscitações podem ser repetidas indefinidamente, mantendo viva uma pessoa que possui, neste contexto, uma vida absolutamente miserável e marcada pelos sofrimentos mais intensos que podem existir. E isso possui um nome técnico: distanásia.

E a distanásia, o prolongamento indefinido da vida (e muito geralmente contra a sua vontade) e do sofrimento de quem já está condenado a morrer, não é algo incomum. No contexto brasileiro, possui uma incidência maior que a eutanásia e a ortotanásia.

E os argumentos falaciosos a favor da distanásia se resumem a um só: “a vida humana é sagrada”. Ou seja:

1. A vida humana é uma obrigação e não um direito.

2. A vida não é de quem a vive. É do estado, de Deus, menos de quem a vive.

3. Deve ser vivida a qualquer custo.

Contudo, como já argumentei antes, a distanásia produz muito mais custos humanos do que benefícios (se é que produz algum benefício), seja para o próprio sujeito que está morrendo ou para a sociedade:

É mais antiética, antieconômica e antiecológica, pois não elimina sofrimentos evitáveis e é antipática ao sofrimento do outro. O paciente terminal que é mantido vivo, e sofrendo intensamente, ocupa o leito de pessoas que poderiam ser salvas e plenamente recuperadas. Isso tudo implica em perdas humanas e sofrimentos dobrados; em inversão de prioridades; em desrespeito pela vontade de muitas pessoas que optariam por ter seu sofrimento abreviado; e em um custo ambiental também grande, já que uma UTI consome grande quantidade de recursos naturais e energia, produzindo lixo hospitalar (não-reciclável) em excesso.

Entrevistas com Comte-Sponville

2012-01-09T08:08:00.003-04:00

Para quem ainda não conhece este importante pensador, é uma oportunidade muito interessante de introdução às suas ideias:

Para o El País:
http://www.ihu.unisinos.br/noticias/12366-a-economia-de-mercado-nao-e-suficiente-para-criar-uma-civilizacao-entrevista-com-andre-compte-sponville

A tradução é do "Centro de Pesquisa e Apoio aos Trabalhadores" (CEPAT), da Unisinos.

Outras entrevistas:

http://www.gazetadopovo.com.br/cadernog/conteudo.phtml?tl=1&id=1023485&tit=O-capitalismo-e-moral

http://www.mitologica.com.br/joomla/index.php?option=com_content&task=view&id=40&Itemid=2

http://planetasustentavel.abril.com.br/noticia/atitude/andre-comte-sponville-pensador-frances-salvar-planeta-vidasimples-540951.shtml

A questão da dignidade humana e do direito de morrer

2011-12-31T13:46:00.003-04:00

Novamente estamos tocando em questões de bioética. O suicídio é condenável se provoca males maiores do que evita. Se o suicida, com seu ato consumado, deixa em sofrimento extremo a pessoa ou o grupo de pessoas as quais dependiam dele; e se isso provoca um sofrimento maior do que seu próprio sofrimento enquanto vivo, então é um ato moralmente condenável. Agindo assim, em termos sociais e do bem de todos, o suicida está agindo errado e provocando muitos males em tese evitáveis. Por outro lado, se não há dignidade, se o grupo social no qual o sujeito está inserido não é capaz de lidar ou amenizar seu sofrimento extremo; se o que impera é um sentido absurdo de solidão e isolamento, sem qualquer possibilidade de amparo social à sua dor, logo fica assim justificado moralmente seu direito de morrer:

“Se a aliança que une o homem à sociedade for considerada, será óbvio que cada contrato é condicional, deve ser recíproco, isto é, supõe vantagens mútuas entre as partes contratantes. O cidadão não pode ser ligado ao seu país, aos seus associados, mas pelos laços de felicidade. Se estes laços são cortados em pedaços, a este homem deve ser restabelecida a liberdade.

A sociedade, ou aqueles que representá-lo, ao usá-lo com severidade, ao tratá-lo com injustiça, não tornam assim a sua existência dolorosa? A melancolia e o desespero lhe roubam o espetáculo do universo? Em suma, por qualquer razão que seja, se ele não é capaz de suportar seus males, deixe-o sair de um mundo que para ele é somente um deserto terrível.” (D'Holbach 1970, 136-137)

Esta questão está intimamente ligada a outros textos já postados aqui, principalmente àqueles relacionados à eutanásia, sofrimento e sentido da vida.

Referências

D'Holbach, Baron. The System of Nature, or Laws of the Moral and Physical World, Volume 1, Robinson (trans.), New York: Burt Franklin, 1970.

A ética do vegetarianismo

2011-12-17T21:42:00.002-04:00

Na diminuição do consumo de carne é possível encontrar uma forma mais ética de alimentação, pois tal alternativa:

1. É mais ecológica: um quilo de proteína vegetal consome muitas vezes menos energia, água e área.

2. É mais econômica. É mais barato, o que por si só justifica uma produção maior de alimentos com os mesmos recursos, logo capacidade para alimentar um número muito maior de pessoas.

3. É mais humana. Não diz respeito necessariamente a manter este ou aquele animal vivo, mas tem como questão fundamental o proposito de se eliminar sofrimentos evitáveis. As formas atuais de criação e abate ainda impõem muito sofrimento aos animais dos quais nos alimentamos.

4. Fora também as várias evidências de que é mais saudável.

Por outro lado, argumentos tais como: “não como nada que tenha de ser morto”, ou que já foi vivo; ou, como diz a Xuxa: “não como nada que tenha rostinho”- são de fato ridículos. Quem for vegetariano por essas razões merece piada e está obviamente equivocado. Isso, contudo, não invalida os argumentos filosóficos que sustentam a prática do vegetarianismo.

Importante: Deve-se fazer, contudo, as devidas ressalvas em relação à ingestão de vitamina B12, a qual depende fundamentalmente de origem animal e é importantíssima em termos nutricionais. O vegetariano estrito, o qual não ingere qualquer tipo de alimento de origem animal (nem mesmo ovos, leites e derivados), deve portanto atentar para a suplementação desta vitamina, cuja falta pode acarretar danos sérios e irreversíveis à saúde.

Alguns links com referências interessantes para este debate:

http://www.ted.com/talks/graham_hill_weekday_vegetarian.html
http://www.news.cornell.edu/releases/Aug97/livestock.hrs.html

http://www.fao.org/docrep/010/a0701e/a0701e00.HTM

http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/3559542.stm

Peter Singer - referência filosófica importante para este tema

Filme sobre Belo Monte

2011-12-12T07:53:00.002-04:00

Belo Monte, Anúncio de uma Guerra (CATARSE) from André Vilela D'Elia on Vimeo.

Brasília é uma cidade triste

2011-12-09T12:51:00.000-04:00

Brasília é uma cidade triste: ninguém costuma aparecer para ajudar a empurrar um carro velho ou com problemas pra pegar.

Geralmente tem de se implorar por ajuda, a qual costuma vir com contragosto e cara feia. Na maior parte do Brasil é diferente: junta um povaréu a empurrar seu carro, e uma alegria e festa bonita quando o bichinho pega...

Que pena, Brasília, que pena...

“Ouça seu coração”? - sobre o Romantismo, suas virtudes, ilusões e perigos

2011-11-08T23:19:00.005-04:00

Eis, no título, entre aspas, outro comando do senso comum, o qual concebe os sentimentos como mais importantes do que a racionalidade. Primeiramente, é interessante mencionar a origem moderna desta concepção. Em termos modernos tudo começa com o Romantismo, na segunda metade do século XVIII.

Os românticos, em contraposição ao espírito iluminista, convocam o sentimento e as paixões como o centro de seu projeto de elevação do ser humano. Para os românticos a verdade se encontra em tudo o que é marginal, desviante, diferente, não-massificado, natural, descontrolado, louco, desmedido, alterado, espontâneo, original e animalesco. É a valorização do sentimento e das paixões, em oposição à racionalidade e às convenções.

Pregam o retorno a um estado de natureza perdido. Para o romântico, natural é sinônimo de verdadeiro e saudável; o respeito à individualidade rompe com qualquer convenção. O reino da verdade está na espontaneidade, na diferença, no comportamento das crianças e dos animais. Ser romântico é se deixar arrebatar, romper com limites, ir além do concebível, para deixar que a imaginação e a natureza, com sua força atômica, tomem o timão da vida; é surpreender-se, trair-se, e implodir com todo e qualquer espírito retilíneo e de coerência; é sempre estar disposto ao diferente, ao mutável, ao imprevisível; é entregar-se para a intensidade da vida, para que dela se usufrua de sua essência mais crua, nua e sem pudor.

O Romantismo é o movimento que deu um grito desvairado de liberdade em direção ao projeto iluminista de controle de tudo. É o movimento desesperado na direção do amor louco que habita os porões de todas as convenções e tentativas de padronização do humano. É o grito do indivíduo em sua desmedida busca de si mesmo no olho do furacão de seus infinitos mistérios, mergulhados na carne viva das paixões e dos sentimentos.

Como falar de Romantismo sem se perder, sem fazer com que a linguagem entre em ebulição, sem se empolgar, sem paixão? Sem ouvir música, sem música sendo bombeada para dentro da cabeça, e ela em vulcão a se queimar pelas lavas do amor que espirram do coração? Como falar de Romantismo sem a vertigem psicotrópica de tudo o que os homens já cultivaram de alterações de consciência no parquinho de seus corpos recheados de sexualidade e mistério? Como falar de Romantismo sem explodir com os exércitos da razão e da percepção? Como muito bem sempre desejaram os românticos, se as portas da percepção fossem abertas, veríamos tudo como é: infinito, escancarado, nascente e voluptuoso.

O Romantismo, em seu estado de gema, na sua nascente, foi concebido como “tempestade e ímpeto”, assim que era chamado o movimento. Há muita energia concentrada e libertação dessa energia. Não se produz Romantismo sem arrebatamento ou até sem um certo exagero bizarro. O Romantismo da gema praticamente nada tem de semelhante com o que o senso comum define. Este é um romantismo com letra minúscula mesmo. É a massificação da concepção original de Romantismo, sua pasteurização vulgar, enjoativa e cafona.

Sim, faz parte do Romantismo o elogio do amor erótico. Para os românticos é a via do corpo (e não a da mente) que trará a liberdade, e com tudo de animalesco que ele traz junto: sexo, troca de secreções, e sua finitude escancarada, por que não? Assim, o corpo liberta, o amor, a comunhão com o outro liberta, seja por meio do sexo ou o êxtase psicotrópico e espiritual, este nunca desabraçado do corpo: a volúpia de alguns rituais religiosos, principalmente os pré-cristãos ou quaisquer rituais cristãos renovados e dispostos a se misturar com as diversidades que navegam pela realidade humana.

O senso comum traça um perfil muito pobre do que seja o espírito romântico, uniformizado a demonstrações piegas e vulgares, as quais vangloriam modos padronizados de amor, atirando à latrina da memória a marginalidade, a loucura, o horror, o bizarro e a desmedida em que habitam a “tempestade e o ímpeto”.

Não nos esqueçamos, para o Romantismo, pleno, da gema, há verdade na droga, no louco, no sexo, no corpo, no mendigo, no marginal, no êxtase. É virtuosa a experiência dos limites. Essa busca, ressaltemos, não é imune de autodestruição. Românticos muito frequentemente ultrapassam todos os limites e vão lá se enamorar da fronteira última, a morte.

Desde que surgiu o Romantismo, as artes aí mergulharam e pouco conseguiram, até hoje, se desfazer de seus aromas. Mais de duzentos anos depois, quase tudo o que é arte ou artista ainda exala Romantismo. E como criar sem se libertar, sem se entregar aos rincões mais remotos de nossos horrores, escondidos em nossa essência mais espontânea e animalesca? Como criar sem extrapolar, sem transgredir com padrões preestabelecidos?

É esse o buraco existencial em que o artista se mete, e em que alguns se perdem e se matam. Como, nessa empreitada de louco, de ser artista contemporâneo, não bater de cara com o botãozinho da autodestruição? Como não esbarrar nele sem querer? Como saber o momento de parar?

E assim, reparem nas toneladas de exemplos, muitos artistas morrem cedo. Alguns deixam legados profundos, o quais foram construídos de modo meteórico. E muitos outros morrem anônimos e são rapidamente esquecidos.

Mas ouvir o coração tem também algumas outras nuances, as quais deixarei para um outro texto...

“Posso ser amigo de meu terapeuta”?

2011-10-18T21:41:00.001-04:00

Muitos se perguntam, por que não? Qual é o problema? Já ouvi de alguns pacientes:

- Adriano, quero você como meu amigo!

Outros exageram:

- Eu quero que você faça parte de minha família...

Costumo responder, emendando um trocadilho:

- Amigo terapeuta enfraquece a amizade; e terapeuta amigo enfraquece a terapia.

Ser terapeuta e dois tristes preços a pagar:

1. às vezes perder amigos que queriam ser tratados como pacientes.

2. às vezes perder pacientes que queriam ser tratados como amigos.

Gianecchini e o câncer como uma dádiva

2011-10-17T12:08:00.002-04:00

Muitos devem ter ficado impressionados com a seguinte e notória declaração de Reynaldo Gianecchini sobre o câncer do qual padece: "Acredito que isso possa ser uma dádiva para mim".

É uma declaração forte. Demonstra força de espírito. É admirável e ao mesmo tempo impactante. Traz à tona alguns conceitos já debatidos aqui nesse blog. Por exemplo, a sentença geralmente atribuída a Nietzsche: “o que não mata, fortalece”; ou a questão da utilidade ou não do sofrimento.

Traz à tona o kardecismo, muito presente nas declarações de Gianecchini, o qual concebe que todo sofrimento é útil, que todo sofrimento tem finalidade ou sentido, os quais dizem respeito a um processo de evolução que se remete a outras vidas, em outro de plano de existência.

Neste sentido, o kardecismo age como um lenitivo, como consolação para se aceitar melhor o sofrimento e os males do mundo. Para quem segue esta crença é valioso este tipo de concepção. O sentimento é de produção de sentido e finalidade para a existência: “Não estamos aqui por acaso, estamos aqui para evoluir. Mesmo nosso sofrimento, por mais extremo e incompreensível que possa parecer, é justificado por esse processo de evolução, o qual se remete para além desta vida encarnada”.

Confesso, não me sinto muito à vontade com esse tipo de ideia. O problema é a espiral de sofrimento extremo e injustificado para a qual muitos pacientes são tragados, sem qualquer possibilidade de escolha sobre seu próprio corpo e sua vida.

Aprender algo valioso com uma enfermidade e poder assim se fortalecer como ser humano é sem dúvida louvável. Contudo, conceber que todo sofrimento tem finalidade para quem sofre, pode ser também, em alguns contextos, muito perigoso. Exemplifico: o contexto de muitas UTIs pelo mundo afora. O que ocorre nesses contextos? Quando há a presença de pacientes terminais, ocorrem dilemas acerca de se prolongar ou não uma vida condenada a sofrimentos extremos e irreversíveis.

Até mesmo o Papa João Paulo II escolheu nesse tipo de situação. Escolheu morrer em casa. Escolheu não ir para uma UTI, não ser entubado, não prolongar sua vida desnecessariamente, já que estava condenada a se perpetuar em sofrimentos. Acreditar que a vida deve ser vivida, prolongada, a qualquer custo, é algo que nem mesmo o papa fez.

Como já defendi em outro post, acho mais prudente se pensar que todo sofrimento é na verdade inútil, e que a questão central não é essa. Não se trata de utilidade ou inutilidade. Trata-se de se pensar em sofrimentos evitáveis e inevitáveis. Há sofrimentos evitáveis e inevitáveis e a fronteira entre uns e outros é móvel: o que é inevitável hoje, pode não ser amanhã. Há como se evitar uma série de sofrimentos sem que isso enfraqueça quem sofre ou coisa similar. Para isso é que existe a constante produção de novas técnicas e saberes, além da simples utilização de sensatez e empatia, é claro. Nem toda sobrevida é fortalecedora.

A ocupação de um leito de UTI custa cerca de mil dólares por dia. Muitas pessoas, pacientes terminais, padecem de sofrimentos absurdos nesse tipo de situação, tendo sua vida prolongada indefinidamente, sem qualquer consideração pelo volume obsceno de sofrimentos a que são submetidas. Ficam muito geralmente encarceradas em seus corpos e leitos, sem qualquer possibilidade de escolha sobre si mesmas, sobre seu destino. Sacralizar a vida humana em desfavor do sofrimento é masoquismo ou insensibilidade às dores e direitos fundamentais das pessoas sobre seus próprios corpos e vidas.

A ocupação de um leito de UTI não custa somente mil dólares por dia. A ocupação desse leito por quem já está condenado e sofrendo horrores à sua revelia, custa também seu próprio sofrimento (e de seus próximos) e a vida de várias outras pessoas que poderiam ter sido salvas caso esse mesmo leito estivesse livre. A ilegalidade da eutanásia, sobre a qual já falei aqui também, pode em muitos casos transformar uma UTI em um ambiente duplamente desumano, antieconômico e antiecológico.

Duplamente desumano, pois:

1. Não respeita o direito de quem padece de terminalidade a uma morte tranquila e livre de sofrimentos evitáveis, desnecessários. Impõe a obrigação da vida sob todo e qualquer custo. Viver deixa de ser somente um direito e passa a ser uma obrigação. E a vida, assim entendida, não é de quem vive, mas sim do estado. Sua vida, neste contexto, não é sua não; é do estado.

2. Deixa assim morrer outros pacientes, recuperáveis, justamente pela ocupação de leitos por quem pede para morrer de modo tranquilo e já está condenado.

É desumano com quem está condenado, sem direitos sobre si e sofrendo no ambiente de UTI, assim como com quem vem a falecer por falta desses mesmos leitos. Os aspectos antieconômicos e antiecológicos são facilmente dedutíveis a partir do que já foi exposto.

A sacralização da vida humana e o prolongamento irracional de sobrevidas podem ser piores do que tortura. Nos mais notórios métodos de tortura já produzidos pela humanidade, a vida acabava com uma parada cardiorrespiratória. Em uma UTI isso tende a se prolongar, pois há muito geralmente a opção pela ressuscitação. Ou seja, a tortura não termina. Quase nunca existe a importante distinção entre parada e morte. Morte: trata-se de terminalidade, logo o paciente está morrendo, e não parando. Logo, não cabe ressuscitação. Parada: o paciente não é terminal, tem condições de se recuperar. Neste caso uma vida é salva, e o bem se produz. No primeiro, um sofrimento é prolongado, e o mal se perpetua.

Portanto, a declaração de Gianecchini é muito bonita e elevada se não nos esquecermos deste outro lado da história: o de respeitarmos o direito fundamental que cada um de nós tem sobre nossas vidas e nossos corpos. A importância de se respeitar a escolha das pessoas e a variação de crenças.

Dizer que todo sofrimento é útil (ou dádiva) e lutar contra a eutanásia voluntária, contra o direito de pacientes terminais decidirem sobre o destino de suas vidas, é autoritarismo e egoísmo. Não respeita o que é mínimo em termos de direitos individuais.

Emboscado pelos nazistas

2011-10-12T21:11:00.000-04:00

Não sei por que esses caras, esse trio germânico (Es, Ich und Über-Ich), resolveram me jogar, numa noite dessas, no meio dos nazistas.

Em uma emboscada, capturaram a mim e ao meu irmão. Como tentou fugir, foram mais maus com ele. Quando vi, ele estava sendo arrastado, inconsciente e, segurando pelas pernas, batiam com sua cabeça num pilar, para matá-lo. Foi o tempo de eu poder gritar, soluçando, em alemão, que era meu irmão: "Mein bruder!".

Soltaram-no imediatamente, e ele milagrosamente acordou e saiu cambaleando.

Acordei, ofegante, enclausurado no trem que iria para algum campo de concentração...

Ou melhor, depois de poucos segundos, me reconheci no absurdo conforto de meu quarto.

Situação gravíssima

2011-10-12T21:06:00.002-04:00

Esta noite (em um sonho),

sozinho, em um lugar absolutamente remoto do planeta,

diante de um perigosíssimo psicopata serial killer,

ao lhe dar voz de prisão,

tive uma de minhas terríveis e incapacitantes crises de tosse.

Resultado: quase morri...

Existe sofrimento útil?

2011-10-05T16:01:00.004-04:00

"Tenho o direito de ser um idiota"? Até onde vai a minha liberdade?

2011-10-05T10:46:00.000-04:00

Este post é complementar à reflexão presente no post anterior, sobre o suicídio. Trata-se de considerações do filósofo Paulo Ghiraldelli sobre os limites da liberdade e dos direitos individuais.

O suicídio é um direito?

2011-09-30T16:46:00.002-04:00

"Não faça aos outros o que não gostaria que fizessem a você"?

2011-09-26T17:16:00.001-04:00

Este debate pode ser complementado pela leitura da entrevista de Peter Singer para a revista Época.

"Nossa união é a felicidade"

2011-09-16T18:47:00.010-04:00

(Estória baseada em fatos reais)

"Respeite minha crença"

2011-09-14T11:18:00.000-04:00

As pessoas se perguntam muito sobre isso, sobre crenças. “No que você acredita?”; “Qual é a sua religião?”. E nem sempre estão preparadas para ouvir a resposta, nem sempre são tolerantes para com as diferenças e liberdade de crença.

Mas tenho nessas horas um prazer especial em responder com toda a sinceridade possível, com toda a sinceridade irônica possível, indo direto ao ponto, sem rodeios:

“Não acredito em nada de sobrenatural, nada! Não acredito em espírito, alma eterna, Deus, ou qualquer baboseira desse tipo; com a devida exceção, obviamente, aos duendes e às fadas madrinhas.”

E muitos se assustam, do começo ao fim:

“Como assim? Você acredita em duendes e fadas madrinhas?”

“Sim. Sou devoto fervoroso de “Fradinho da mão furada” e “Zanganito”. Minhas padroeiras são Melusina e Lorelei.”

E há pessoas que insistem em não entender a piada:

“Mas não tem cabimento. Você diz que não acredita em Deus e acredita em duendes. Isso não tem sentido.”

Finalizo a conversa com carinha de ofendido:

“Eu acho que você está me ofendendo, ofendendo minha crença e meus deuses, meu querido. Respeito é bom e eu gosto”.

Saio sem dar satisfações e encarnando o ofendido. Uma ou outra pessoa espalha que acredito em duendes, que não bato bem, e assim, de modo excitante, as mitologias sobre a minha pessoa vão se difundindo. E, como sou bem ambicioso, de mitologia em mitologia, uma hora eu monto uma nova religião.

O suicida

2011-09-04T18:40:00.002-04:00

Tenho 27 anos de idade e há muito tempo carrego no espaço vazio de minha existência escura a constante ideia, em carne viva, de que tanto faz estar vivo ou morto.

Desde minha adolescência não consigo navegar meus pensamentos de outro modo, longe do porão turvo de ideologias sobre o qual venho construindo o edifício de minha alma.

Se me dissessem assim, agora: “você vai morrer com um tiro na nuca”. Se me garantissem que a morte fosse instantânea, como o desligamento repentino de tudo, meu sentimento seria marcado também por uma certa indiferença.

Provavelmente ficaria muito tenso, temendo o tiro, a dor, a explosão, o impacto arrebatador do projétil. Porém, existencialmente, em relação à vida, nada me coloca em outro ponto além de meus desejos mórbidos.

A infinitude do universo, seus mistérios cintilantes, surdos, escuros ou o absurdo de qualquer realidade inconcebível, somente alimentam meu desejo de voltar a não existir, como um dia já foi, antes de meu nascimento. A imensidão de tudo traga meu espírito para a boca dos ímpetos mais animalescos a querer dar cabo de mim mesmo ou lançar a existência aos seus cumes imprevisíveis e incontroláveis.

Sou um homem (apesar de nunca ter me sentido como homem algum) que carrega nos ombros o peso de uma história desprezível, e também a inveja dos mais miseráveis com quem me defronto nos rincões tristes de saber que a realidade da vida é tão injusta e o sofrimento a experiência primeira de nossa colisão brutal com a existência.

Existimos tão pouco na existência de tudo. E existimos demais para nós mesmos. Não me suporto. Não dou conta da luta voraz que explode em mim, a querer devassar o campo flagelado de minha racionalidade.

Solidão, esse sempre foi o meu nome, minha identidade diante de nunca ter encontrado qualquer reflexo amoroso para o povo faminto de meu rosto no espelho da vida.

A ortotanásia é mais ética do que a eutanásia?

2011-09-02T12:32:00.003-04:00

No Brasil, no campo da bioética, esse é um debate frequente. Primeiro é necessário definir os termos. Quando falamos de eutanásia, ortotanásia, distanásia, estamos falando de temas que são cruciais que se referem a pessoas que estão em sofrimento extremo e em casos terminais. Pessoas que estão em sofrimento extremo e que irreversivelmente morrerão.

Em alguns países como Bélgica e Holanda, por exemplo, a eutanásia já ocorre, existe há muitos anos e é legalizada. Eutanásia vem do grego e significa etimologicamente “boa morte”, trata-se de uma espécie de suicídio assistido ou de uma assistência para morrer. No caso da eutanásia voluntária, o sujeito em sofrimento extremo e terminal pede ajuda para morrer. Assim o faz porque não tem condições de realizar tal ato por si mesmo. Pede ajuda, portanto, para dar cabo de sua vida e acabar com seu sofrimento.

Em sistemas de saúde como o da Bélgica ou da Holanda, por exemplo, é possível obter essa ajuda do estado. Costuma ocorrer da seguinte forma: uma junta médica se constitui e de fato ajuda esse sujeito a morrer. É utilizada alguma medicação, a qual provoca a sua morte, e assim o paciente tem seu sofrimento abreviado.

No Brasil costumamos falar de eutanásia, ortotanásia e distanásia. Distanásia é o prolongamento inútil de tratamento que faz com que a pessoa sofra muito mais. Ela permanece vivendo dentro de uma UTI, por exemplo, padecendo de alguma condição médica terminal e em sofrimento extremo. Os médicos de modo geral prolongam seu tratamento, mas isso provoca muito sofrimento e não produz qualquer efeito significativo em direção à cura. Trata-se do contrário da eutanásia. Trata-se da morte ruim, de prolongar uma vida condenada ao seu término e ao sofrimento extremo.

A ortotanásia, por sua vez, seria mais ou menos o “deixar morrer”. Trata-se da eliminação de tratamentos que sejam fúteis, que não impliquem na cura ou na diminuição do sofrimento. Portanto a ideia de ortotanásia possui uma similaridade grande com o deixar morrer.

A eutanásia, na língua inglesa, costuma ser classificada em: passiva, ativa, voluntária e involuntária. A eutanásia voluntária ocorre quando o paciente pede ajuda para morrer. No caso da eutanásia involuntária, o sujeito não é capaz de pedir. Geralmente se encontra em estado vegetativo permanente. Como se encontra em uma situação terminal e de coma irreversível, são outras pessoas que tomam a decisão de abreviar sua vida.

A eutanásia involuntária é muito menos defensável em termos éticos, pois não respeita a autonomia e a vontade do sujeito em questão. Isso ocorre muito em nossa relação com os animais, principalmente os de estimação, os que amamos. Quando estes apresentam alguma condição terminal, costumamos, por compaixão, sacrificá-los, para poupá-los de sofrimentos inúteis. Contudo, para seres humanos, a coisa se complica, pois até mesmo a eutanásia voluntária gera uma série de polêmicas.

Na língua inglesa não se fala muito de ortotanásia. O que assim denominamos, os falantes da língua inglesa chamam de eutanásia passiva, que seria o deixar morrer ou algo semelhante ao invés de ajudar o sujeito a morrer e provocar a sua morte.

A eutanásia passiva, ou seja, a ortotanásia seria então mais ética do que a eutanásia?

Quem responde a esta questão é Robert Young, filósofo da La Trobe University (Austrália), no verbete que escreveu sobre eutanásia voluntária para Stanford Encyclopedia of Philosophy, a qual pode ser acessada pela internet.

De início, baseados neste verbete, podemos dizer que a ortotanásia é certamente menos ética do que a eutanásia em uma condição: se o deixar morrer provoca mais sofrimento do que o matar; ou seja, depende de como é feita a ortotanásia, de como são dados os cuidados paliativos. A retirada de alimentação ou hidratação, por exemplo, tende a provocar mais sofrimento. Logo, nesses casos, a ortotanásia acaba sendo menos ética do que a própria eutanásia.

Se o sujeito está, por exemplo, em estado vegetativo permanente, e ocorre a retirada de sua alimentação ou hidratação. Nesse caso, ele não irá morrer em função de seu estado vegetativo permanente, ou em função de suas perdas cerebrais; irá morrer em função da falta de água ou de alimento. Assim, portanto, a omissão funciona como o fazer morrer, como o matar, a qual por sua vez acabaria provocando muito mais sofrimento do que no caso da aplicação de uma medicação que pudesse abreviar rapidamente a vida do sujeito. Ou seja, nesse caso não há muita diferença entre deixar morrer e matar. Ambos matam e, nesse caso, a ortotanásia mata produzindo muito mais sofrimento, sendo portanto menos ética do que a eutanásia.

Isso também serve para os médicos que, nestas situações, fornecem altas doses de morfina. Estas, em muitos casos, acabam também provocando a morte. Mas a questão das altas doses é a de que a omissão pode de fato provocar a morte. A questão é que boa parte dos procedimentos ortotanásicos, os quais em tese tem o objetivo de deixar morrer, na verdade matam. Eis o autoengano de seus defensores.

Robert Young deixa alguns pontos bem claros. Primeiramente, a fronteira entre deixar morrer e matar é muito pouco clara, porque tanto os procedimentos ativos quanto os procedimentos de omissão da equipe médica têm efeitos, os quais muitas vezes aceleram e provocam o término de uma vida. Logo, as omissões próprias à ortotanásia também produzem a morte, também matam. Estas são as objeções e o contra-argumento de Robert Young para a ideia, muito comum, por exemplo, no Brasil, de que a ortotanásia é mais ética do que a eutanásia.

“É preciso ter fé”?

2011-08-29T21:52:00.004-04:00

Para o senso comum cristão é quase uma norma afirmar que sem fé é impossível viver. A fé, contudo, não é uma orientação religiosa ou espiritual universal. Há religiões em que ela inexiste e deve até mesmo ser evitada. Este é, por exemplo, o caso do budismo. Para esta tradição, em boa medida, não há a prática ou o estímulo à fé. E o mesmo vale para Deus. Não há culto ou devoção a nenhuma espécie de Deus. O budismo é, portanto, uma religião sem Deus e sem fé.

E se pensarmos então no conceito de desapego, caro a esta tradição, aí a fé perde ainda mais terreno. Trata-se de não lamentar o passado e não esperar nada do futuro. Ou seja, trata-se mesmo de não ter fé, de evitá-la. Nesta perspectiva, ela é considerada um mal a ser evitado. Ter fé é esperar, desejar algo que não depende de nós. Isso é o apego, o desejo tomando conta, e é exatamente o que os budistas constantemente meditam para evitar.

Mas o que é a fé? Comte-Sponville (2003, p.241-242), em seu “Dicionário Filosófico”, pode ajudar:

“Fé é crença sem prova, como toda crença, mas que dispensa vantajosamente, por vontade, confiança ou graça. Vantagem equívoca, se não suspeita. É se crer, se fiar ou se submeter. Toda fé peca por suficiência ou por insuficiência. (...)

No sentido mais corriqueiro, a palavra designa uma crença religiosa e tudo que a ela se assemelha. É crer numa verdade que seria um valor, num valor que seria uma verdade. (...)

A fé também é voltada para o futuro. É como uma utopia metafísica: a esperança inventa um objeto para si, o qual a transforma em verdade. Trata-se de crer, como dizia Kant, que “algo é... já que algo deve acontecer”. Essa mentira, em sua sinceridade, é a própria religião.

A fé nutre-se tão somente da ignorância de seu objeto. “Tive pois de pôr de lado o saber”, reconhece Kant ainda, “a fim de obter algum lugar para a fé”. Os homens de saber, nos últimos vinte e cinco séculos, têm feito o contrário.”

É a conjunção absoluta do valor (do que é desejável, do que se deseja) com o que existe. É erigir valores, desejos, em verdades. “Ter fé no amor não é apenas amá-lo, mas fazer dele um absoluto, que existiria independentemente de nossos amores muitíssimos relativos”.

Para Kant é uma crença suficiente subjetivamente e insuficiente objetivamente. Segundo Comte-Sponville é suficiente para "os sujeitos que se contentam com sua subjetividade. Para os outros, a dúvida a acompanha e salva".

Referências

Comte-Sponville, A. (2001). A felicidade, desesperadamente. São Paulo: Martins Fontes.

__________________ (2003). Dicionário Filosófico. São Paulo: Martins Fontes.

Podcast com comentários:

SOMOS INQUILINOS DO ALÉM

2011-08-20T20:45:00.000-04:00

(Crônica selecionada para o 1º Prêmio Escriba de Crônicas)

Foi ainda criança quando li uma citação de Machado de Assis, mais ou menos assim: “Pronto, está morto. Agora podemos elogiá-lo”. De fato, que ironia, basta morrer para uma pessoa se transformar em alguém melhor. A morte é um momento de aperfeiçoamento pessoal do morto. Defeitos são varridos para debaixo do tapete da memória e do morto passa somente a brotar nobreza.

Certa vez, um amigo, psicoterapeuta, disse que em determinada sessão baixou lá um espírito. Relatou ter sido um momento de difícil manejo e que teve de conversar muito com esse morto mal resolvido. É, mal resolvido, assim também podemos denominar os fantasmas, as almas penadas: mortos que precisam urgentemente de terapia. Pois são mortos que não se enxergam como mortos, como são (ou como não são?). É o sujeito que morreu e não sabe. O pior deve ser o dia em que cai na real. Imagine: “Nossa, eu morri. Como não pude perceber, esse tempo todo. Tantos sinais, tanta gente tentando me avisar...”, deve sentir-se atavicamente traído pelo destino, pelo além, uma traição da própria eternidade. Aliás, a morte é, por definição, uma traição da vida. Com a morte, a vida é passada para trás.

E fantasma é igual chifrudo, é sempre o último a saber de sua própria condição. Nossa, deve ser um baque emocional. Deve ser de matar, hein.

No final de sua estória meu amigo perguntou: “Escuta, morto paga sessão? Tem como eu cobrar dele? Sim, pois a sessão não foi do vivo. Ele ficou o tempo todo tomado pelo morto.”

Respondi assim: “Nós é que vivemos pagando para os mortos. Ninguém questiona a autoridade de um morto. Eles mandam. Nós temos muito temor aos mortos; respeito. Ninguém brinca com gente morta. Nós é que vivemos pagando coisas para eles. Aqui se faz e aqui se paga? É, mas muita gente dá o calote. Aliás, acho inclusive que os mortos cobram aluguel da gente. Não estamos aqui nessa vida de favor? Esse corpo não é um favor? Um empréstimo, como dizem muitas religiões? Somos inquilinos do além.”

A vida fica bem menos solitária e o mundo bem mais povoado quando pensamos que os mortos estão sempre entre nós. Sendo o morto absolutamente bonzinho, não havendo dúvidas quanto às suas boas intenções, estaremos seguros de constante boa companhia e proteção. Agora, se associarmos a isso a teoria de que entre nós estão predominantemente os mal resolvidos, aí a coisa fica mais apavorante. Pois uma pessoa mal resolvida dificilmente é uma boa companhia. Mesmo querendo ajudar, acaba atrapalhando. Pois sendo mal resolvida, acha que quer uma coisa quando na verdade quer outra. Não sabe o que quer e quando faz as coisas, faz atravessado: desconta raiva em inocentes; superprotege ou “ama” demais para recalcar ódio ou rejeição; se vinga de Fulano simplesmente porque esse se parece com Beltrano, sem nem mesmo saber que odiava ou desejava vingar-se do segundo. O mal resolvido é isso. Agride sem saber, indiretamente, de repente. Ou agride quando no fundo desejava amar e não pode. É a maldade sem motivo ou o amor que mata, o “amor” que aparece para encobrir talvez uma censurável rejeição ou mesmo o ódio.

E se continuarmos na trilha desta teoria, a de que os espíritos entre nós geralmente são os mal resolvidos, aí a coisa fica preta. É, pelo que me lembre, dizem que os bem resolvidos vão logo para o firmamento, para algum lugar, para um destino mais certo. Não ficam perambulando por aqui, partem logo para outra. Então quer dizer que o além é feito de muito sonho e temor. Porque é bom sonhar com o além ou um terror imaginar o que pode estar acontecendo às nossas costas, por meio da obra de nossas más companhias, as almas penadas. É, de fato, a vida não é um lugar seguro, nem mesmo para o que não se relaciona com ela. Viver é ser, por excelência, frágil. E o além dos vivos é, por definição, mal resolvido.

A simplicidade e suas virtudes

2011-08-12T00:31:00.005-04:00

Que ninguém se engane, só se consegue

a simplicidade através de muito trabalho.

Clarice Lispector

Antes de tudo, vamos definir os conceitos. Simplicidade não é a mesma coisa que simploriedade. Não se trata de simplificar o que quer seja, distorcendo os fatos, a realidade. Não se trata de adotar uma visão tosca, pouco refletida ou crítica. Diz respeito a conseguir compreender, e bem, sem se perder em nossas próprias firulas cognitivas, narcisistas ou obscuras.

Comte-Sponville, em seu “Pequeno tratado das grandes virtudes”, elenca 18 virtudes. Umas delas é a simplicidade, pela qual tenho uma predileção especial. Sempre, em minha vida, admirei o simples derrotando o complexo, o complicado, o obscuro e tudo aquilo que é cheio de enredamentos, rodeios e efeitos exagerados, os quais muito geralmente vem acompanhados de uma tentativa desesperada de demonstrar força, poder.

Não quero com isso jogar a existência real de complexidades no lixo. Comecemos então com Goethe:

“Tudo é mais simples do que podemos imaginar e, ao mesmo tempo, mais intricado do que poderíamos conceber” (Goethe, 1930, apud Comte-Sponville, 1995, p. 164).

A complexidade existe, mas não façamos dela o mote de um relativismo tolo que pretende abolir toda e qualquer possibilidade de conhecimento válido. Não façamos dela a bandeira de quem pretende igualar todas as formas de conhecimento ou o ardil de quem precisa rebaixar seu interlocutor com invocações de um saber inacessível aos não-iniciados.

Porém, a simplicidade que sempre admirei não diz respeito ao real, às coisas. Admiro pessoas capazes de demonstrá-la, desmontando quem fazia malabarismos para subjugar quem mora na credulidade. O que me agrada na simplicidade é seu amor pela verdade, sua tranquilidade para desfazer rapidamente o equívoco de quem gosta de complicar para poder dominar. É interessante a sugestão de Nietzsche: há quem turve as águas para fazê-las parecer profundas. Enfim, é um joguinho raso e sujo, e recheado de aparências enganadoras.

A tradição Zen também detecta rapidamente esses tipinhos e os bota logo pra correr. Se começar a complicar, a embromar, vem logo uma varada nas costas ou uma bofetada. Para o analista de Bagé, de Luís Fernando Veríssimo, é o joelhaço. Se o sujeito começa a se perder em abstrações sem rumo, em inutilidades espirituais camufladas de ridícula seriedade, o analista de Bagé lhe mete um joelhaço na boca do estômago e o bichinho volta correndo, tinindo, para a realidade. São várias as passagens no livro do Veríssimo em que isso ocorre; e são hilárias, sapientes até onde se rói osso da realidade mais crua e despida de frescuras pseudointelectuais.

Uma das grandes virtudes da simplicidade, na minha compreensão, é sua capacidade de resolução e de tradução da beleza da razão em sua pureza: tornar o complexo simples e não o contrário. Não somente desbanca embromadores, como resolve a situação dada. Vai lá e faz. Mata logo a estória, sem enrolação. Sem rococó charlatão. Chega logo na verdade do osso da coisa.

Não posso deixar de citar alguns trechos preciosos do ensaio de Comte-Sponville (1995, p. 163-171):

“O simples vive como respira, sem maiores esforços nem glória, sem maiores efeitos nem vergonha. A simplicidade não é uma virtude que se some à existência. É a própria existência, enquanto nada a ela se soma. Por isso é a mais leve das virtudes, a mais transparente e a mais rara. É o contrário da literatura: é a vida sem frases e sem mentiras, sem exagero, sem grandiloquência. É a vida insignificante, a verdadeira vida” (...)

Essa passagem me lembrou de um fato ocorrido com Drummond. Sua poesia, a qual contém os versos “No meio do caminho havia uma pedra/ Havia uma pedra no meio do caminho”, caiu num exame de vestibular, para ser interpretada, para que os candidatos refletissem sobre o que significavam esses versos. Houve até correções pela televisão, com divagações e mais divagações. Quando, por fim, resolveram entrevistar o próprio Drummond e ele respondeu mais ou menos assim: “Não, tinha uma pedra lá no caminho e eu chutei. Foi isso”. Não que fosse somente isso. Mas Drummond não perdeu a piada: como um mestre Zen, deu uma bofetada em todo mundo e saiu rindo. E isso também foi poético, violentamente poético.

Ou mesmo uma estória que contam, sobre a vinda de Albert Einstein ao Brasil. Em companhia dele estava Austregésilo de Athayde. Este tinha um caderno e anotava sem parar. A conversa teria se desenrolado mais ou menos assim: “O que você tanto escreve nesse caderno?”, indagou Einstein. “São minhas ideias. Você não tem também um caderno ou bloco de notas para registrar as suas?”. “Não. Só tive uma”.

Continuo e finalizo com Comte-Sponville:

“O que há de mais complicado do que uma rosa, para quem a quer compreender? O que há de mais simples, para quem não quer nada? Complexidade do pensamento: simplicidade do olhar. "Tudo é mais simples do que podemos imaginar e, ao mesmo tempo, mais intrincado do que poderíamos conceber", dizia Goethe. Complexidade das causas: simplicidade da presença. Complexidade do real: simplicidade do ser. "O contrário do ser não é o nada", escreve Clément Rosset," mas o duplo ". O contrário do simples não é o complexo, mas o falso”. (...)

“A simplicidade constitui, ao contrário, o "antídoto da reflexividade" e da inteligência, que evita que estas se envaideçam, se percam em si e com isso percam o real, se deem demasiada importância, dissimulem, façam enfim obstáculo àquilo mesmo que pretendem revelar ou desvelar. A simplicidade aprende a se desprender, ou antes, ela é esse desprendimento de tudo e de si mesmo.” (...)

“É a razão, quando ela não se engana a seu próprio respeito: razão lúcida, razão encarnada, razão mínima, se quisermos, mas que é a condição de todas. Entre duas demonstrações, entre duas hipóteses, entre duas teorias, os cientistas costumam privilegiar a mais simples: é apostar na simplicidade do real, mais do que na força de nosso espírito. Essa escolha, que não tem como ser provada, é entretanto de bom senso . Aconteceu-me muitas vezes lamentar que os filósofos, sobretudo os filósofos contemporâneos, façam ordinariamente a escolha inversa, preferindo o mais complicado, o mais obscuro , o mais contorto… Isso os protege contra qualquer refutação e torna suas teorias tão inverossímeis quanto enfadonhas. Complicação não do real , mas do pensamento : má complicação. Mais vale "uma verdade simples e ingênua", como dizia Montaigne, decerto proporcional à complexidade do real, quando necessário, mas sem lhe acrescentar os enredamentos de nosso espírito nem confundi-la com estas. A inteligência é a arte de reduzir o mais complexo ao mais simples, não o inverso.” (...)

“Toda geração tem seus sofistas, seus intrujões, seus preciosos ridículos, seus pretensiosos. Descartes, contra os de seu tempo, soube dizer o essencial, que também vale contra os do nosso: " Sua maneira de filosofar é muito cômoda, para aqueles que só têm espíritos muito medíocres; pois a obscuridade das distinções e dos princípios de que se servem permite-lhes que falem de todas as coisas tão ousadamente como se delas soubessem e que sustentem tudo o que dizem contra os mais sutis e mais hábeis, sem que se tenha meios de convencê-los." A obscuridade protege. A complexidade protege. A isso Descartes opõe os princípios " muito simples e muito evidentes " que utiliza, os quais tornam sua filosofia compreensível para todos e discutível por todos . Não pensamos para nos proteger . A simplicidade também é uma virtude intelectual.” (...)

"Querendo ser simples", escreve Fénelon, "nos afastaríamos da simplicidade ." Trata-se de não afetar nada, nem mesmo simplicidade. Mais vale ser simplesmente egoísta do que afetar generosidade. Mais vale ser simplesmente volúvel do que afetar fidelidade. Não, mais uma vez, que a simplicidade se reduza à sinceridade, à ausência de hipocrisia ou de mentira. Ela é antes a ausência de cálculo, de artifícios, de composição. Mais vale uma simples mentira do que uma sinceridade calculada. "Essas pessoas são sinceras", prossegue Fénelon, "mas não são simples; não se sentem à vontade com os outros, e os outros não se sentem à vontade com elas; não encontramos nelas nada de desembaraçado, nada de livre, nada de ingênuo, nada de natural; preferiríamos pessoas menos regulares e mais imperfeitas, que fossem menos compostas. Eis o gosto dos homens, e o de Deus é o mesmo: ele quer almas que não se ocupem de si mesmas, como que sempre ao espelho para se comporem." A simplicidade é espontaneidade, coincidência imediata consigo mesmo (inclusive naquilo em nós que ignoramos), improvisação alegre, desinteresse, desprendimento, desprezo de provar, de prevalecer, de parecer…” (...)

“O mundo é simples porque é a única resposta às perguntas que ele não se faz: simples como a rosa ou o silêncio." (...)

“Sabedoria de poeta : "Vamos aqui e ali, à procura de uma alegria por toda a parte em migalhas, e o saltitar do pardal é nossa única possibilidade de saborear Deus espalhado no chão." Tudo é simples para Deus; tudo é divino para os simples.” (...)

“Nada tem a provar , pois não quer parecer nada. Nada tem a buscar, pois tudo está ali . Há coisa mais simples que a simplicidade ? Há coisa mais leve? É a virtude dos sábios, e a sabedoria dos santos.”

Para que serve a arte?

2011-07-29T09:12:00.000-04:00

Hegel pode ajudar a clarear bastante esse ponto:

"Sua finalidade [da arte] é assim expressa: despertar e avivar as impressões, as inclinações e paixões adormecidas de todo tipo; preencher o coração; permitir que os homens possam sentir – desenvolvido ou não – tudo o que o ânimo humano possa ter, experimentar e produzir em seu ser mais íntimo e secreto; permitir que os homens possam sentir o que pode mover e excitar o peito humano em sua profundidade e em suas múltiplas possibilidades e aspectos; oferecer para o prazer dos sentimentos e da intuição o que o espírito possui de essencial e de superior em seu pensamento e na Idéia, a saber, a magnificência do nobre, do eterno e do verdadeiro; igualmente tornar apreensível o infortúnio e a miséria, o mal e o crime; ensinar a conhecer intimamente tudo o que é horrível e horripilante assim como o que é prazeroso e beato; e por fim, deixar a fantasia livre no jogo ocioso da imaginação assim como deixar as intuições e sentimentos sensivelmente excitantes se regalarem num encanto sedutor. A arte deve, por um lado, agarrar esta riqueza onipresente do conteúdo para completar a experiência natural de nossa existência exterior; por outro lado, deve excitar aquelas paixões em geral para que as experiências da vida não nos deixem insensíveis e então possamos alcançar a predisposição para todos os fenômenos." (Hegel, 1835/1999, p. 66) [grifo meu]

Referências

Hegel, G.W.F. (1835/1999). Cursos de estética. São Paulo: Edusp.

ENSINO "SUPERIOR" 5

2011-07-19T10:54:00.003-04:00

Esta ocorreu com uma professora, colega minha.

Ela escreve assim no final da resposta do aluno: "prolixo". O mesmo vem reclamar, bastante inconformado:

"Pro lixo, professora? Minha prova merece o lixo, professora?"

ENSINO "SUPERIOR" 4

2011-07-19T10:50:00.003-04:00

Por incrível que pareça, não são estórias de ensino fundamental ou médio não...
O aluno, bem irritado:

"Mas professora, é óbvio, evidente, não está vendo não: 2,17 é maior do que 2,7!"

ENSINO "SUPERIOR" 3

2011-07-19T10:05:00.000-04:00

Durante uma aula, em uma universidade particular, um aluno é chamado à atenção pelo professor, pois estava conversando muito e atrapalhando o andamento da aula:

“O senhor queira por favor se retirar da sala, pois está atrapalhando a aula.”

O aluno resiste, dizendo que não vai sair, e argumenta:

“Eu estou pagando!”

“Está pagando... Bom, então vamos fazer as contas. Eu estou recebendo R$ 40,00 por esta aula, e aqui nesta sala temos cerca de 100 alunos. Se dividirmos R$ 40,00 por 100 alunos, isto equivale a um pagamento de 40 centavos por aluno, certo?”

O professor retira do bolso uma nota de um real, bem amassada e velha e a deposita na carteira do aluno, embolada, como se fosse o dinheiro de um bêbado perdido em final de noite:

“Aqui está seu dinheiro de volta: 40 centavos pela aula de hoje e mais 40 pela próxima aula. Ou seja, não venha também na próxima, você está dispensado. Ah, e pode ficar com o troco!” (os 20 centavos restantes).

Mendigo fashion-hippie retirando tesouro de dentro de si

2011-07-08T19:26:00.000-04:00

Mendigo fashion-hippie, cabelos tingidos de vermelho, dançando seu techno mental, sem camisa, no sinal, do lado do Conjunto Nacional.

De repente, vejo-o de costas, parar e enfiar a mão dentro da bermuda, na bunda, se remexendo todo, como se, com muito esforço, retirasse dolorosamente algo de dentro de si, pela bunda. Retirou, levou ao nariz, aos olhos, à boca, e novamente, contemplando esplêndido, com os braços estendidos no horizonte a observar atônito algo que simbolicamente se parecia com uma pedra preciosa ou diamante, em postura épica de descobridor. E assim, após, suponho, grande descoberta, pôs-se a pular freneticamente de alegria, como alguém que tivera marcado o gol decisivo em final de campeonato mundial!

Loucos 8 (Você tá louco?)

2011-07-01T00:51:00.000-04:00

Certo dia cruzei com alguns pacientes psiquiátricos, internados, os ditos loucos. Tomavam sol. Um deles veio até mim e eu perguntei: "Você não vai tomar sol não?". E ele respondeu, na lata: "Você tá louco? Isso é sol de meio dia! Sol só até às 10 hs da manhã e depois das 4 hs da tarde!".

Loucos 7 (Dando a louca no cobogó)

2011-07-01T00:40:00.002-04:00

Houve uma doida, em minha época de moradia, na Colina, na UnB, que em certo dia discursava assim, durante horas, escondida em sua área de serviço: "sua mãe não vale nada, seu pai também, sua irmã é uma vadia...". Presumimos: ela está falando isso tudo, há horas, para seu marido. Mas, de repente, tudo mudou. Ela passou gritar muito alto, assim: "covarde!! covarde!! canalha!! covarde!!". Presumimos, outra vez: o cara não aguentou mais e lhe meteu um safanão.

Aí, do nada, um doido, de outro prédio, resolveu se comunicar com ela assim: "Coríntians!".

E não é que ela saiu das profundezas de sua revolta atávica para responder assim, de forma meio torta: "Palmeiras...".

Tem cada doido, hein...

"Eu era feliz e não sabia"?

2011-06-17T22:59:00.001-04:00

“Eu era feliz e não sabia”. Sempre achei essa frase meio tola. Por quê? Porque, depois que passou, depois que os males já foram resolvidos, depois que ficaram para trás, sinto que tendemos a superestimar a alegria passada e a subestimar a dor de ontem, hoje já resolvida. Nostalgia, é isso. Coisa de gente triste e masoquista: coleção de lembranças boas para lamentar o presente, para maltratá-lo e desvalorizá-lo ainda mais. Está ruim, está sofrendo? Comece a comparar com o que já foi, e que foi melhor, para ficar (o presente) pior ainda.

Nostalgia “é a falta do passado, na medida em que houve. Distingue-se da lamentação (falta do que não foi). Opõe-se à gratidão (a lembrança reconhecida do que ocorreu: a alegria presente do que foi) e à esperança (a falta do porvir: do que talvez venha a ser). Tendo a pensar que a nostalgia, desses quatro sentimentos, é o primeiro, e que toda esperança, especialmente, nada mais é que a expressão – ou o remédio imaginário – de uma nostalgia prévia. Seria preciso reler Platão e Santo Agostinho, desse ponto de vista, à luz de Freud. E reler também Epicuro: veríamos neles que a gratidão é o único remédio verdadeiro contra a nostalgia” (Comte-Sponville, 2003, p. 419)

Ou, ainda com o pensamento de Comte-Sponville, porém em outro texto, em seu “Pequeno tratado das grandes virtudes” (2000):

“A gratidão se regozija com o que aconteceu, ou com o que é; ela é, portanto, o inverso do arrependimento ou da nostalgia (que sofrem com um passado que foi, ou que não é mais), como também da esperança ou da angústia, que desejam ou temem (desejam e temem!) um futuro que ainda não é, que talvez nunca seja, mas que as tortura com sua ausência” (p. 150).

Marcel Pagnol nos ajuda no arremate: "A razão pela qual algumas pessoas acham tão difícil serem felizes é porque estão sempre a julgar o passado melhor do que foi, o presente pior do que é, e o futuro melhor do que será". Pessimismo em relação ao presente, como já discuti aqui, é uma grande furada. É mais seguro o otimismo no presente, a gratidão (ver o lado bom, dar valor ao que se tem), do que lançá-lo faminto ao futuro, inflado de desejos acerca do que ainda não existe.

Concluindo, em termos psicanalíticos, aproveitando que Comte-Sponville cita Freud, é até mesmo mais comum o contrário. É mais comum, por uma questão de proteção, de sobrevivência (e também por falta de maturidade, discernimento), somente nos darmos conta da intensidade dolorosa de certos sofrimentos depois que já passaram, invertendo-se assim o jargão: “Eu era infeliz e não sabia”.

Referências

Comte-Sponville, A. (2000). Pequeno tratado das grandes virtudes. São Paulo: Martins Fontes.

Comte-Sponville, A. (2003). Dicionário Filosófico. São Paulo: Martins Fontes.

“Se Deus não existisse, tudo seria permitido”?

2011-06-05T12:34:00.002-04:00

Coloquei, como podem ver, as aspas antes do ponto de interrogação. Por quê? Porque esta ideia é mais comumente enunciada em sentido afirmativo. Há quem a atribua a Nietzsche e há quem a atribua a Ivan Karamazov, personagem de “Irmãos Karamazov”, de Dostoiévski. Pretendo me concentrar na principal implicação dessa ideia: a de que a moral deixa de existir com a inexistência de Deus; a de que não podemos sobreviver, enquanto sociedade ou civilização, sem religião. Fui buscar algum esclarecimento em Comte-Sponville. Para ele não há relação necessária entre uma coisa e outra:

“Não muda em nada, tampouco, ou em quase nada, a moral. Não é porque você perdeu a fé que vai de repente trair seus amigos, roubar ou estuprar, assassinar ou torturar! “Se Deus não existe, tudo é permitido”, diz um personagem de Dostoiévski. Claro que não, já que eu não me permito tudo! A moral é autônoma, mostra Kant, ou não é moral. Quem só se impedisse de matar por medo de uma sanção divina teria um comportamento sem valor moral: seria apenas prudência, medo do policial divino, egoísmo. Quanto a quem só faz o bem para a sua salvação, não faria o bem (já que agiria por interesse, e não por dever ou por amor) e não seria salvo. É o ápice de Kant, da Luzes e da humanidade: não é porque Deus me ordena alguma coisa que está certo (porque nesse caso poderia ter sido certo, para Abraão, matar seu filho); é porque uma ação é boa que é possível acreditar que ela é ordenada por Deus. Não é mais a religião que funda a moral; é a moral que funda a religião. É onde começa a modernidade. Ter uma religião, precisa a Crítica da razão pura, é “reconhecer todos os deveres como mandamentos divinos”. Para os que não têm ou deixaram de ter fé, já não há mandamentos, ou antes, os mandamentos já não são divinos; restam os deveres, que são os mandamentos que impomos a nós mesmos.” (Comte-Sponville, 2002, p. 46-47)

Ele enfatiza que nenhuma sociedade vive sem fidelidade, sem compromisso entre as partes. Somos fiéis ao que nos propomos, pois somente assim é possível viver. Como animais sociais, dependemos profundamente uns dos outros. A moral é um fator fundamental de sobrevivência, seja ela religiosa ou laica. Ela funda e é anterior à religião, como a qualquer concepção acerca de sua origem. A ausência de fundamentos morais é um risco, tanto para a sobrevivência do indivíduo quanto de seu grupo.

E o que dizer então da modernidade, a qual ele mesmo cita nesta passagem? O que estamos fazendo há cerca de 500 anos, no mundo ocidental, não é exatamente isso, tentando organizar a vida em sociedade sem se recorrer à religião? Eis a laicidade: julgar o que é bom e o que é mau por meio do debate racional, levando em conta os contextos específicos das dificuldades e conflitos em questão. Ou seja, há cerca de 500 anos estamos construindo um mundo que busca deixar religião e argumentos de autoridade (o famoso “porque está escrito” neste ou naquele livro sagrado) do lado de fora deste debate. Quem irá construir nossa moral somos nós, com base geralmente no objetivo de diminuir a cota de sofrimento no mundo como um todo.

Em outras passagens deste belo livro, ele sugere que em religiões (ou sabedorias) como o budismo, taoísmo e confucionismo, por exemplo, não existe a figura de Deus, de um criador transcendente, e nem mesmo o cultivo da fé. Nestas tradições qualquer coisa parecida com a fé é evitada. Acreditar, esperar pelo melhor, sempre, que ele aconteça, apesar de todas as adversidades, não faz parte dos ensinamentos destas doutrinas. Trata-se mais do cultivo do desapegar-se: não lamentar o passado e não esperar nada do futuro. E, portanto, se não se espera nada do futuro, não há fé. Ou seja, trata-se mesmo de não ter fé, de evitá-la. Nesta perspectiva, ela é considerada um mal a ser evitado.

Também cabe citar o pensamento de Michel Onfray. Em seu “Tratado de ateologia” ele inverte o enunciado. Seria, segundo ele, o contrário: se Deus existisse, tudo seria permitido. Em nome do Bem (de um bem absoluto), na história, geralmente se fez o pior. Religiões e morais, as quais se tomaram por absolutas e únicas, negando violentamente todo e qualquer possibilidade de diferença e diversidade, cometeram as maiores atrocidades da história. Em nome de Deus, de um um bem absoluto e inquestionável, tudo vale, tudo é permitido. Tudo é permitido para defender o nome dele, para defender o que é inquestionavelmente bom.

Sem dúvida, por esse prisma, fica até meio assustador. Conceber a existência de algo absolutamente bom pode justificar qualquer ato ou violência em sua defesa. Por outro lado, se houvesse de fato algo absolutamente bom, será que este algo precisaria de nossa defesa? Se Deus existe e é absolutamente perfeito e bom, ele não carece que o defendamos, que lutemos por ele, ou qualquer coisa similar.

Numa concepção mais aristotélica, Deus, como primeiro motor imóvel de tudo, não seria comovido nem locomovido por nada. A consequência lógica é que seria uma entidade fora do universo (ex-machina), totalmente indiferente, por exemplo, à realidade e sofrimento dos seres vivos. Deus, nesta concepção, “viveria” somente de si mesmo. Todo resto somente teria sentido e existiria em função dele. Todo o resto, imperfeito, tenderia a ele, tenderia à sua perfeição. Tudo se movimentaria na direção de Deus e em amor a ele, o qual, por sua vez, sendo absolutamente perfeito, “viveria” somente de si mesmo.

Este tipo de concepção, ao meu ver, convoca uma espiritualidade mais ativa e alinhada com os princípios modernos. Pois não se trata de esperar por Deus, de pedir sua ajuda, chamá-lo, ou qualquer coisa similar a imaginá-lo como uma entidade pessoal. Deus, neste sentido, não é alguém. É a fonte de tudo, sem corpo, sem individualidade. Está mais para algo do que para alguém. É também próximo do Deus de Spinoza, o qual, por sua vez, muito se assemelha à própria natureza, a totalidade. E assim Comte-Sponville pergunta: e isso não seria então a própria natureza?

Referências:

Comte-Sponville, A. (2007). O espírito do ateísmo: introdução a uma espiritualidade sem Deus. São Paulo: Martins Fontes

Onfray, M. (2007). Tratado de ateologia. São Paulo: Martins Fontes.

Prazer sem esforço pode ser fatal

2011-06-03T17:09:00.004-04:00

Obter prazer sem esforço prévio não é natural e pode ser fatal. Este alerta é de certo modo antigo e remonta aos estóicos. Esta grande escola filosófica da Antiguidade valoriza a virtude e o esforço. Para o estoicismo, a felicidade deve ser alcançada pelo esforço, e o prazer deve ser mais uma conquista do que um produto gratuito de nossa rotina.

Esta concepção, contudo, não se restringe aos ensinamentos estóicos. Russell, em seu livro “A conquista da felicidade”, diz que “a passividade física durante a excitação é contrária ao instinto” (p. 62). Skinner faz distinções importantes entre ser agradável e fortalecedor. Ressalta que no mundo desenvolvido ocidental há uma ênfase muito grande em um certo cultivo gratuito de prazeres, os quais estariam desatrelados do fortalecimento de comportamentos importantes tanto para a sobrevivência saudável do indivíduo quanto da espécie humana.

Eduardo Giannetti, em seu livro sobre a felicidade, faz menção a um (segundo ele) “clássico” experimento, no qual ratos obtinham acesso irrestrito, e praticamente sem esforço algum, a uma estimulação direta em seus centros de prazer no cérebro, somente pressionando uma alavanca:

“Toda vez que ele aperta a tal alavanca por meio segundo, um eletrodo implantado no seu hipotálamo lateral solta uma pequena carga de eletricidade naquele ponto. O efeito disso é fazer com que o hipotálamo acione o circuito que libera o neurotransmissor dopamina, assim como ocorre quando o rato se alimenta ou copula. Ao pressionar a alavanca, portanto, o animal estimula diretamente o centro de prazer no seu cérebro, como se estivesse obtendo "comida elétrica" ou "sexo elétrico". A diferença é que agora o seu apetite é insaciável. O prazer da descarga elétrica é tão intenso e gratificante que o rato se desinteressa por tudo o mais, inclusive alimento e sexo, e passa a se autoestimular dia e noite, cerca de 3 mil vezes por hora, até o colapso por esgotamento.” (Giannetti, 2002, p. 156-157).

Neste sentido, não basta realizar desejos. A felicidade não pode ser traduzida em simples realização de desejos. Não basta fruir, ou experimentar o prazer de qualquer modo, gratuita e irrestritamente. Prazer gratuito e irrestrito é enfraquecedor, e pode ser fatal.

Referências:

Giannetti, E. (2002). Felicidade. São Paulo : Companhia das Letras.

Russell, B. (1930/2001). A conquista da felicidade. Lisboa: Guimarães Editores.

Skinner, B. F. (1987), What is Wrong with Daily Life in the Western World? Em: Upon Further Reflection. Englewood Clifs (New Jersey): Prentice Hall, p.15-31

Podcast com comentários:

Sobre a tolerância religiosa (Comte-Sponville)

2011-05-29T20:29:00.005-04:00

“Creio em Deus, porque senão seria muito triste”, disse-me um dia uma leitora. Isso, que por certo não é um argumento (“pode ser que a verdade seja triste”, dizia Renan), deve no entanto ser levado em conta. Eu ficaria zangado comigo mesmo se levasse a perder a fé quem dela necessita ou, simplesmente, quem vive melhor graças a ela. E estes são incontáveis. Alguns são admiráveis (reconheçamos que há mais santos entre os crentes do que entre os ateus; isso não prova nada quanto à existência de Deus, mas proíbe que se despreze a religião), a maioria dignos de estima. A fé deles não me incomoda nem um pouco. Por que eu deveria combatê-la? Não faço proselitismo ateu. Procuro simplesmente explicar minha posição, argumentá-la, e mais por amor à filosofia do que por ódio à religião. Há espíritos livres nos dois campos. É a eles que me dirijo. Deixo os outros, crentes ou ateus, às suas certezas."

(Comte-Sponville, em “O espírito do ateísmo”, p. 19-20)

Depressão e a perda da capacidade de amar

2011-05-14T19:08:00.003-04:00

É conhecida a concepção de Freud, no clássico texto “Luto e melancolia” (1917), a qual relaciona a melancolia (e, de certo modo, a depressão) com a perda da capacidade de amar, entre outros atributos.

Esta consideração é fecunda. Por quê? Porque toca em um conceito muito aclamado, declamado, distorcido, comercializado, banalizado, multifacetado, paradoxal: o conceito de amor. Sem amor não há valor. O primeiro precede o segundo e lhe serve de condição. Só há valor se houver, antes, amor. A vida vale a pena? Para quem a está amando, enquanto está amando, certamente. A morte é uma ausência, negatividade. É um bem, um mal? Mal negativo para quem está gostando, amando sua vida. E bem negativo para o suicida, por exemplo.

Amor e desejo precedem o valor. Você gosta, deseja, porque é bom? Não. Na verdade é bom porque você gosta, deseja. Amor e desejo são anteriores ao valor. O bom é aquilo que é desejável. Onde há desejo, amor, há valor.

No caso do depressivo, como perde sua capacidade de amar? Tendo perdido seus objetos de amor; estando submetido a constantes ameaças e punições e não sendo capaz de se esquivar delas; ou por uma espécie de atrofia: sendo impedido de exercitar o amor ao que se ama.

O mundo do depressivo pode estar mergulhado em perdas ou alguma perda fundamental. Pode estar cercado de ameaças e punições, ou pode simplesmente estar recluso, paralisado, fechado para a vida, para o amor, seja por quais tipos de impedimentos for.

Podcast com comentários:

Existe livre-arbítrio?

2011-05-13T14:05:00.001-04:00

Liberdade, essa palavra

que o sonho humano alimenta,

que não há ninguém que explique

e ninguém que não entenda...

Cecília Meireles

A idéia de que existem escolhas absolutamente livres (o livre-arbítrio) me parece ingênua:

“Os homens imaginam ser livres porque têm consciência das suas volições e dos seus desejos, e não pensam, nem em sonho, nas causas pelas quais se dispuseram a desejar e a querer, por não terem o menor conhecimento delas” (Spinoza, citado por Comte-Sponville, 2002, p. 67).

“Embora seja verdadeiro que a democracia se baseia na escolha, é falso que a escolha se torna sem sentido ou impossível se não houver livre-arbítrio. A idéia de que a escolha desapareceria provém de uma noção excessivamente simplista da alternativa ao livre-arbítrio. Se, numa eleição, uma pessoa puder votar de duas formas, o voto que de fato ocorrer dependerá não apenas de sua história a longo prazo (proveniência, educação, familiar, valores), mas também de eventos imediatamente anteriores à eleição. As campanhas eleitorais existem precisamente por esta razão. Posso mudar de lado em função de um bom discurso, sem o qual eu votaria em outro candidato. Para que uma eleição tenha sentido, as pessoas não precisam ser livres; basta apenas que seu comportamento esteja aberto à influência e persuasão (determinantes ambientais de curto prazo)”. (Baum, 1999, p.31)

Somos mais livres do que os animais porque temos um eu, uma consciência que se reconhece como tal. Somos mais livres porque sabemos mais, temos mais informações sobre o mundo e sobre nós mesmos, logo mais poder de escolha. Isto nos torna mais livres, mas não absolutamente livres. Adotar a idéia de que estamos condenados inelutavelmente à liberdade, parece-me uma fascinação provocada pela ilusão que a própria condição de possuir um eu pode despertar, a ilusão de Narciso, que se entusiasma com a própria imagem e em seus labirintos se perde.

Nossas escolhas são sempre condicionadas a nossos contextos e limitações. A concepção de que existem escolhas absolutamente livres é uma ilusão de nosso próprio narcisismo.

É possível, por outro lado, nos sentirmos mais ou menos livres, conforme o contexto no qual estamos inseridos. Nossa ação no mundo sempre tem alguma função. O que não tem função tende a se extinguir. Agimos seja para obter algo que nos apraz, seja para nos afastarmos do que nos é aversivo.

Deste modo, há situações que produzem sensações de maior liberdade: quando agimos em função do que nos apraz. E há aquelas situações em que nos sentimos menos livres: quando agimos por dever, por medo, em função de ameaças; quando agimos para evitar algum mal.

Agir em função do que nos apraz tem nome: amor. Desse modo estamos agindo com amor, por amor. Onde há somente dever, não há amor. O que fazemos por dever, não fazemos por amor.

Comte-Sponville (2002) ajuda a finalizar:

“Ninguém nasce livre, torna-se livre. Pelo menos é o que penso, e que, por isso, a liberdade nunca é absoluta, nem infinita, nem definitiva: que somos mais ou menos livres e que se trata, é claro, de o sermos o mais possível.” (p. 74)

Referências

Baum, W.M. (1999). Compreender o Behaviorismo. Porto Alegre: Artmed.

Comte-Sponville, A. (2002). Apresentação da filosofia. São Paulo: Martins Fontes.

Sobre escolher o paraíso dos tolos (Russell)

2011-04-13T09:48:00.002-04:00

As pessoas dirão que, sem os consolos da religião, elas seriam intoleravelmente infelizes. Tanto quanto este argumento é verdadeiro, também é covarde. Ninguém senão um covarde escolheria conscientemente viver no paraíso dos tolos. Quando um homem suspeita da infidelidade de sua esposa, não lhe dizem que é melhor fechar os olhos à evidência. Não consigo ver a razão pela qual ignorar as evidências deveria ser desprezível em um caso e admirável no outro.

Bertrand Russell

Sobre a tolerância e a liberdade de expressão

2011-04-13T09:08:00.006-04:00

‎‎"Ser tolerante significa que você tem que tolerar a intolerância, tendo que tolerar pessoas que não tem tolerância para com você" - Pat Condell

"O critério não é moral, aqui, mas político. O que deve determinar a tolerabilidade de determinado indivíduo, grupo ou comportamento não é a tolerância de que eles dão mostra (porque então todos os grupos extremistas de nossa juventude deveriam ter sido proibidos, o que só lhes daria razão), mas sua periculosidade efetiva: uma ação intolerante, um grupo intolerante, etc., devem ser proibidos se, e somente se, ameaçarem efetivamente a liberdade ou, em geral, as condições de possibilidade da tolerância.

Numa República forte e estável, uma manifestação contra a democracia, contra a tolerância ou contra a liberdade não basta para colocá-las em perigo; portanto, não há motivo para proibi-las, e seria uma falta de tolerância querê-lo. Mas, se as instituições estão fragilizadas, se a guerra civil está iminente ou já começou, se grupos facciosos ameaçam tomar o poder, a mesma manifestação pode se tornar um perigo verdadeiro; então pode ser necessário proibi-la, impedi-la, até pela força, e seria falta de firmeza ou de prudência renunciar a essa possibilidade."

(Comte-sponville, A tolerância, Em: O pequeno tratado das grandes virtudes, Ed. Martins Fontes, p. 177- 178, 2000)

Amor não correspondido é plantação de ódio no coração do rejeitados

2011-04-09T21:08:00.001-04:00

Isso vale, obviamente, e até mais, para a paixão, a qual geralmente se refere ao narcisismo projetado no outro. Explico melhor. O narcisismo seria um amor excessivo a uma imagem que se tem de si. É interessante inclusive verificar a etimologia de narcisismo: narkos, a mesma de narcose; remete à torpor, entorpecimento. Ou seja, Narciso é um completo equivocado, pois está apaixonado por seu reflexo no lago. Está apaixonado por uma imagem, e nela se perde, se afoga. Ali perece. Perece no encantamento por algo que não é efetivo, por um reflexo. Agora imagine isso tudo, essa imagem (equivocada) de si mesmo projetada no outro.

Eis uma posição extremamente delicada para se estar: servir de alvo, de ponto de incidência do delírio, do encantamento do outro. O sujeito apaixonado irá projetar tudo o que pode e que não pode na pessoa por quem nutre sua paixão. Se houver correspondência, ótimo, vive-se a boa paixão, e assim se flutua, se vive o melhor desse sentimento que nos arrebata.

Porém, se não houver correspondência, se houver indelicadeza com a pessoa apaixonada, aí o bicho pode pegar feio, rosnando, babando e mostrando os dentes. Qualquer movimento pouco pensado, qualquer “não”, dito sem muito cuidado, qualquer desatenção que possa parecer desdém, podem se transformar em atos que semeiam o ódio.

Todo o cuidado é pouco quando se trata de como se lidar com alguém que está apaixonado. O amor do apaixonado é sempre esfomeado e insano na direção de se apossar do objeto de sua paixão. É amor voraz, de posse, de consumação. “Ou você é meu ou de mais ninguém”. É o amor que mata. É energia concentrada, pronta para explodir. Todo cuidado é pouco, pois as paixões são inflamáveis.

Antigas prosas poéticas que morreriam na gaveta (1)

2011-04-03T00:11:00.003-04:00

Vaguei por entre os dias moribundos em que me alimentava de vazios. Sou uma alma que do coração habita seu lado morto e frio. Corri para o seu abraço. Abracei o abismo, meu corpo em pedaços. Sou uma ponte pro nada, um sorriso sem dentes, vela apagada. Bicho, parto pro mato, vôo sem asas, derreto no asfalto. Mudo me esqueço, saio sem rumo, começo pelo tropeço, imundo e sem prumo, vagabundo sem endereço, feito pelo avesso, no erro aconteço.

Sou essa teimosia da sobrevivência. Sou essa praga que insiste em viver. Sou esse monte de carne e ossos amontoados no sofá que ainda teima em comer e assistir televisão. Mas, mesmo quase morto, ainda quero um pedaço sorridente do sol da manhã e do canto dos pássaros que a abrigam em sua música. Cada pedaço meu é feito de um equívoco. Sou um erro ambulante que se alegra e sorri. Desafio a física da felicidade e ainda posso dizer que tenho o gozo dessa vida besta.

Não tenha pena de mim, meu amor. Pois minha casa é a alegria, este castelo no ar à prova de dor.

Algumas formalidades e suas contradições

2011-03-30T16:46:00.000-04:00

Quando criança eu tinha uma relação conflitiva com comemorações de aniversário. Nestas ocasiões as pessoas nos abordam e dizem assim: “Parabéns! Muitas felicidades, muitos anos de vida!”. E eu não entendia nada. Como assim, parabéns? Que mérito tenho eu? O que fiz para receber parabéns? Não fiz nada, nada de relevante. Somente estou vivo e isso é, em boa medida, obra do acaso (?). Parabéns porque ainda estou vivo e isso não é culpa minha? Que absurdo. Eu não percebia minha vida como uma guerra, como uma batalha contra a morte. Então por que os parabéns? Pra que tanta alegria?

Eu achava esse cumprimento meio bobo, meio sem noção, assim como a maior parte dos cumprimentos e artifícios da polidez: “Olá, tudo bem com você?”. Eu não estava interessado em saber como que a pessoa estava. Pra que perguntar isso se não há interesse? Que falsidade é essa? E depois ainda teria, talvez, de ouvir conversa. Esse era meu maior medo: vai que o sujeito começa a reclamar da vida. Só depois fui saber que é gente chata que assim o faz. Você manda um “tudo bem?”, e o cara, sem noção que é, responde e começa a reclamar da vida. Só depois fui saber que a melhor resposta para a pergunta “tudo bem?” é, vejam só o absurdo, a própria pergunta retornando em eco acéfalo: “tudo bem?”.

Mas voltemos ao tema central: o “bendito” aniversário. Ok, recebido o cumprimento de mão (alguém pega na sua mão e elas ficam balançando sozinhas no ar), pode também ter um abraço - ah, e isso pra mim tinha mais sentido. E pode ser também que haja beijos nas bochechas. Sim, isso, beijos: pequenas chupadinhas (ou pseudochupadinhas) discretas que as pessoas em nossa cultura costumam aplicar umas nas outras, as quais, por convenções de polidez, costumam ser nas bochechas ou nas costas das mãos - o que hoje, por sinal, está em desuso.

Nossa, e veja só que coisa engraçada é o beijo como cumprimento. Trata-se de uma imitação barata de uma chupada, de um ato sexual. Eu fico imaginando outros tipos de convenções e reverências solenes a se inspirar em atos sexuais. Fico imaginando que tipo de reverência solene teria como inspiração o movimento dos quadris durante a penetração. O papa chega, beijamos sua mão e também fazemos um sutil movimento com os quadris, o qual toca levemente o corpo, o rosto, mão ou os pés da santidade em nossos genitais, por exemplo. Que interessante.

Mas, pelo amor de Deus, preciso finalizar logo este texto com o tema principal, o aniversário. Dão-nos parabéns, balançam nossa mão no ar, nos envolvem com abraços, e geralmente recebemos beijos nas bochechas - e eu sempre limpava minhas bochechas depois disso. Se minha mãe vivia dizendo pra evitar secreções alheias, a saliva dos outros, principalmente, como fazer com esse monte de beijos? Depois dos beijos, do principal da festa e dos presentes, vinha o ritual derradeiro: cantar parabéns. A letra da música é completamente simplória e infantil. É uma música imbatível que faz a felicidade de muita gente nestas comemorações.

Enfim, congratulações e música tolas são o pretexto para as pessoas se reunirem, comemorar a existência do aniversariante e o amor que se tem por ele, sendo este, por exemplo, até mesmo um animal de estimação. Sopram-se velas e batem-se alegremente palmas bobas, porém no contexto da simples alegria em torno do amor que se tem por alguém. Formalidades são sempre convenções repletas de contradição. Elas contudo não apagam a beleza e a simplicidade de reuniões que celebram ritualisticamente o amor em sua forma mais singela. Coisas que eu não compreendia de modo algum em minha infância cercada de perguntas, mistérios, sonhos e medos abissais.

O sentimento

2011-03-29T22:10:00.003-04:00

"Composition VII", Kandinsky, 1913.

O sentimento, muitas vezes, é isto: o que ainda não tem forma; tudo o que vivemos sem perceber; o que nos dá bolos na garganta; a inteligência de nossas vísceras, de nosso corpo; talvez tudo o que é estranho, que diz alguma coisa, mas não sabemos o quê; o que nos move sem palavras ou apesar delas; a voz recolhida e isolada de nossos desejos proibidos; o volume de tudo aquilo que as classificações estabelecidas não puderam categorizar ou tornar visível.

Woody Allen e o pessimismo

2011-03-20T21:38:00.004-04:00

"I feel that life is divided into the horrible and the miserable. That's the two categories. The horrible are like, I don't know, terminal cases, you know, and blind people, crippled. I don't know how they get through life. It's amazing to me. And the miserable is everyone else." (Woody Allen)

Tradução:

Para Woody Allen há dois tipos de vida: a horrível e a miserável. Horrível: pessoas em estado terminal, cegos, aleijados, gente morrendo de fome, à míngua, sozinho, etc (sofrimentos extremos mesmo). O resto é miserável.

Porque uso óculos

2011-03-07T11:54:00.002-04:00

Já ouvi muito sobre usar ou não óculos. Costumam me dizer que fico melhor sem eles, que fico mais bonito, que tenho os olhos claros. E sempre me perguntam: por que você não faz cirurgia? Por que não usa lentes de contato? Costumo responder assim: “Uso óculos para que os cegos não me vejam”. E sempre tem alguém que não entende: “Ahn? Não entendi...”. Não perco tempo: “Digo isso para que os surdos não me ouçam”.

Há quem não consiga me apreciar diante da barreira dos óculos. Funcionam como um anteparo que cega alguns. Não me veem além dos óculos. E será que tem mesmo sentido despertar o interesse de quem não está me vendo além dos óculos? Aí faço a piada e alguns continuam sem entender. Ou seja, não me veem além dos óculos e não entendem o que digo, meus gracejos. Então, muitas vezes, vale mais se esconder por detrás dos óculos mesmo.

Há também, veja o disparate, quem diga que sou parecido com o Harry Potter interpretado no cinema por Daniel Radcliffe. Tem cabimento uma coisa dessas? Isso é porque o sujeito está engolindo aparências voláteis, sem ao menos analisá-las, pois tirando-se os óculos deixo de ter qualquer semelhança com tal personagem.

Óculos e cabelo podem influir demais na aparência. Tendem a se misturar com o rosto e a construir uma nova totalidade, uma nova aparência. O rosto passa a ser visto com tudo isso junto, e assim muitos se esquecem da parte que ali está, o rosto sozinho, somente com suas próprias formas. Óculos passam a fazer parte do rosto, e tendemos a identificar o sujeito daquele modo: “ele é alguém com óculos, traz isso em seu jeito de ser, em sua personalidade”.

Pode-se também dizer que se trata de uma ilusão de óptica. Deixamos de ver a parte, o rosto: ficamos cegos para esta parte isolada. Porque percepção é contexto, é sempre percepção de totalidades e nunca de partes isoladas de seu contexto. E assim o rosto de quem usa óculos fica sempre mergulhado em tudo o que o rodeia. E assim me questiono: estamos então mergulhados no fosso do que nos rodeia?

Niilismo

2011-02-26T13:52:00.004-04:00

Para muitos, o que prova que o niilismo está errado é que, se ele estivesse certo, a vida estaria errada. Resposta dos niilistas: "Mas quem está errada é a vida mesmo. A vida é um grande equívoco que não tem sentido, nem vale a pena". Contudo, a condição para ser niilista é estar vivo. Ok, ok, a vida tá certa.

"As pesssoas mudam?"

2011-02-24T23:09:00.005-04:00

Essa pergunta é comum. Resposta: sim. Mas não vale a pena apostar sua vida nisso. Não vale a pena começar um relacionamento amoroso apostando nisso.

A vingança é a melhor forma de perdão?

2011-02-24T22:57:00.004-04:00

Em nossa cultura cristã a pressão para o perdão é grande. Não faltam mensagens na internet e no senso comum a estimular tal atitude. Mesmo supondo que devemos perdoar, que isso seja de algum modo benéfico, ainda fica a questão: como perdoar? O que podemos fazer para tornar isso possível. Pois não basta somente ordenarmos: “perdoe e será bom pra você”; “quem perdoa é mais feliz, não fica engolindo veneno”. Não basta ordenar, pedir. O perdão tem, se for o caso, de ser construído. Deve haver condições concretas que o sustentem. E perdão se constrói com compensações.

Uma das formas mais rápidas e eficazes para se perdoar é a vingança. Você se vinga e dois minutos depois já está perdoado. A vingança é um prato que se come frio e com muita pimenta mexicana. Há contudo um problema: a vingança, se produzir a compensação desejada, pode gerar o perdão, mas pode também gerar culpa. É uma forma destrutiva e beligerante na direção do apaziguamento do ódio. Você se vinga, tira o peso do ódio do lombo, talvez perdoe, mas no final são somente os mortos, as ruínas e as cinzas a construir o cenário desse desfecho.

E como construir o perdão de modo mais pacífico? Simples: basta fazer com que o outro se sinta culpado, reconhecendo seu erro, em pedidos explícitos de perdão. E de onde vem esta compensação? De perceber que o outro agora também sofre (de culpa). Sofre como a quem fez outrora sofrer (olha a vingança aí, de novo – será que conseguimos escapar dela?). Um sofrimento um pouco diferente daquele de sua vítima. Mas é muito doloroso também. A culpa pega nosso amor próprio e o esmigalha. Faz com que tenhamos, também, assim como nossa vítima, ódio, ódio de nós mesmos.

Quem não sente culpa, quem não sofre de culpa, quem não está verdadeiramente se odiando, não merece perdão. Ou, por outro lado, quem não reconhece que errou e tenta reparar o erro cometido, com alguma forma de compensação, não merece perdão.

Somos tão capazes de perdoar que só o fazemos quando o fato em questão não é relevante, quando o tempo já consumiu toda a memória, quando o outro repôs exatamente tudo o que se perdeu, ou quando temos a clara percepção de que nosso algoz agora está se odiando profundamente pelo mal que causou a si mesmo devido ao mal que nos fez.

Debater é trair-se

2011-02-23T21:37:00.003-04:00

Quando o assunto é debate, costumo perguntar: “Em um debate, você é fiel a que?”. E geralmente obtenho a seguinte resposta: “Sou fiel às minhas ideias”. Eis o equívoco, pois isso já não seria um debate, mas sim um combate. Em um debate deve haver fidelidade à verdade e nada mais. Seu objetivo é produzir mais conhecimento e não a vitória desta ou daquela parte. A melhor postura a se adotar então é a de infidelidade para consigo mesmo. Se quisermos bem debater, teremos que ser infiéis a nós mesmos, às nossas próprias ideias. O apego a estas é nefasto.

Um exemplo interessante de se mencionar sobre esta questão é citado por Richard Dawkins em um de seus documentários (A raiz de todo o mal, de 2006) para a televisão britânica. Ele participava de um simpósio e assistiu à palestra de um professor norte-americano, o qual, em poucos minutos, refutou brilhantemente a teoria de um velho professor, o qual estava no público. Segundo seu depoimento, os presentes ficaram nitidamente constrangidos, pois assistiam ao desmonte de uma teoria na qual este velho professor havia trabalhado por várias décadas. No final da palestra, o velho professor se levanta e caminha na direção do americano. A tensão aumentou por alguns instantes e até mesmo imaginaram uma possível agressão. Porém, para o bom curso da produção de conhecimento, este velho professor estende a mão e cumprimenta o professor estrangeiro, dizendo: “Parabéns, o senhor nos libertou de um equívoco de muitos anos”.

Trata-se obviamente de uma situação em que isto ocorreu de modo ideal. Mas pode muito bem nos servir como fonte de inspiração.

Trailer do livro Inquilinos do além

2011-02-23T06:17:00.001-04:00

Otimismo e pessimismo

2011-02-20T18:55:00.005-04:00

Concebo duas formas básicas de otimismo, uma em relação ao presente e outra em relação ao futuro: ver o lado bom das coisas (no presente) ou esperar que as coisas se encaminhem de modo favorável no futuro.

Este otimismo no presente me parece o mais saudável, se for associado à ação. Trata-se de focalizar o que é bom, aprazível, dedicando-se a isso, investindo aí. E mesmo assim não deixar de saber sobre o lado ruim, sobre o que não funciona. Informar-se o máximo sobre ele, e tentar compreendê-lo: seu contexto, suas causas, suas funções e o que o faz existir, o que o mantém existindo. Eis uma forma de otimismo que julgo saudável: o otimismo lúcido, o qual não nega a realidade, não nega que existem falhas, defeitos. Diz respeito a estimular, reforçar o que é bom, e não afetar ou inflamar o que é nefasto.

O otimismo em relação ao futuro, porém, não se sustenta em uma situação específica: se as probabilidades do evento desejado, favorável, forem minoritárias. Esperar por desfechos comprovadamente improváveis e que não dependem de nossas próprias ações é tolice, perda de tempo ou sofrimento extremo, o qual impossibilita a sensatez.

Mas se a probabilidade é favorável, por que não ser otimista?

Tanto o otimismo quanto o pessimismo, em relação ao futuro, guardam porém uma série de contradições. Há, desde a Antiguidade, quem defenda o pessimismo, pois com ele se evita o pior, as surpresas desagradáveis. As surpresas, quando acometem os pessimistas, são sempre agradáveis, pois esperam sempre o pior. Com os otimistas ocorre o contrário. Neste sentido, pessimistas costumam se alegrar com o inesperado e os otimistas costumam se frustar. Haveria então menos tolerância à frustração no campo do otimismo.

Mas não vejo muito sentido em ser pessimista em relação ao presente. Relembremos a estória dos dois filhos, o pessimista e o otimista. Ambos ganham seus presentes de natal. O primeiro ganha uma bicicleta e enfatiza somente o que pode acontecer de ruim: “Isso é triste, ganhar uma bicicleta. Posso cair e me machucar. Posso ser atropelado. Posso sofrer um assalto e ser morto...”. E sua lista de possibilidades ruins seria enorme. O filho otimista, por sua vez, ganha um saco de esterco: “Que maravilha, se ganhei um saco de esterco é porque ganhei um cavalo.”

Assim ambos se equivocam e denunciam a patologia de seus extremos. O pessimista não sairá de casa. Apresentará todo um repertório depressivo: deixa de agir, focalizando sempre nas falhas e possibilidades mórbidas, mesmo que remotas. E o otimista padece de negar a realidade mais clara e concreta, o que é absolutamente óbvio.

E esta estória é engraçada, porque dá pra ficar com raiva do pessimista, de seu enjoamento, de seus caprichos, de seu ímpeto destrutivo. Gente assim parece que gosta de destruir, de hostilizar. Costuma-se concebê-los como desmancha-prazeres. Oferecemos presentes e sorrisos, e eles nos devolvem caras feias, agressividade e mau humor. Costumam não ser alegres e não valorizar isso. Seu gozo se dá na destruição. Assim é que muitas vezes se sentem realizados.

Em relação ao filho otimista, meu sentimento é de que é um louco completo, pois não está somente lucubrando sobre possibilidades. Falta-lhe lucidez, está negando o que é absurdamente óbvio. É possível inclusive desconfiar de sua inteligência.

Como eu já disse em outro momento: “Tanto uma quanto a outra disposição de espírito possuem virtudes e deficiências. Há negação da realidade no otimismo, fantasia, pensamento mágico, infantilismo. No pessimismo: obsessão, autodestruição, perfeccionismo, preciosismo. O otimismo é ingênuo, bobo, flácido. O pessimismo é arrogante, duro, ácido”.

Os otimistas, em seu orgulho, se acham os sujeitos mais felizes e tranquilos do planeta, e lutam para manter essa imagem intacta. Os pessimistas se orgulham em pensar que são mais realistas ou que percebem o que os outros não percebem: vêem pequenos defeitos, falhas, julgam que têm o olhar aguçado, e temem ser confundidos com pessoas carentes de inteligência. Sentem admiração por espetáculos de hostilidade e destruição por meio de críticas mordazes.

Em sua fantasia inconsciente, os otimistas desejam santificação: “como são pacíficos, ponderados, equilibrados, tranquilos, alto astral”. Os pessimistas desejam aplausos para sua mordacidade. Entram no campo do debate de ideias para destruir o outro e suas ilusões. Que as ilusões sejam reduzidas a pó.

Tanto o otimismo quanto o pessimismo, porém, se não levarem à ação, são nefastos. É conhecido o provérbio: o pessimista reclama da falta de vento, o otimista espera que ele mude, e o realista ajusta as velas. O primeiro hostiliza, o segundo reza e o terceiro age.

Amor e trivialidade

2011-02-16T06:54:00.007-04:00

Ter alguém para todos os dias pode ser muito estruturante e fortalecedor. Sabe aquele alguém que você telefona de repente, a qualquer hora do dia ou da noite, para dividir trivialidades: "Nossa, tô saindo aqui do trabalho e acabo de ver uma nuvem muito grande e muito preta no céu. Impressionante, parece que o mundo vai desabar...". E assim vamos, diariamente, compartilhando e dividindo, a qualquer instante em que assim quisermos, sem pedir licença, sem meias palavras e sem nem mesmo, geralmente, nos darmos conta do tamanho que o outro vai adquirindo em nossa vida. Eis um pequeno fragmento do amor, no cotidiano.

A música e o morrer

2011-02-16T06:50:00.005-04:00

Há músicas em que dá vontade de morrer nelas, delas, ter overdose de tanto ouvi-las, mergulhar em sua realidade infinita e parar logo o coração e tudo se acabar, para nunca mais voltar, para se esquecer de vez de tudo isso, de si mesmo, principalmente. Há músicas que fazem com que eu me esqueça de mim mesmo, que eu morra sempre que as escute, para poder voltar renascido, outro, purificado, longe de todo o ódio, de toda a dor e distante de toda a lágrima inútil, mas perto daquela que nos agiganta e nos explode em sentimentos de estar ali totalmente conectados com a vida.

Respeito ou medo?

2011-01-19T21:31:00.003-04:00

As pessoas costumam contrapor estas duas posturas, querendo tomá-las, de modo geral, como mutuamente exclusivas. Ou seja, pretendem frequentemente dizer que uma exclui a outra. “Ah, seus empregados têm medo de você”, afirma José. “Não é medo, é respeito. Não quero que tenham medo de mim, quero somente respeito”, retruca João. Ou então: “Não tenho medo de Fulano. É somente respeito”. Quanto medo de parecer que se tem medo.

A pergunta é: medo do que, em Fulano? O sujeito pode até não temer que Fulano parta para a briga, que seja agressivo. Mas pode sim temer que Fulano se magoe. Medo de feri-lo. E novamente eis o respeito em função do medo. Respeitar é deixar de fazer uma série de coisas. Deixamos de fazer algo para evitar que algum mal aconteça ou para não perder algo bom. Ou seja, respeitamos, deixamos de fazer algumas coisas por medo.

Também podemos respeitar da seguinte forma, fazendo reverências. Podemos fazê-las para obtermos carinho ou para evitarmos a mágoa, a tristeza do outro. No primeiro caso é um respeito em troca de carinho, de amor e, portanto, é também um ato de amor, uma forma de acarinhar. No segundo caso ainda permanece o medo. Trata-se de um dever. E quando se faz por dever, não se faz por amor, com amor. Fazer por dever é fazer para evitar um mal. Fazer por amor é fazer para se obter um bem.

Mas que coisa estranha: fazer uma reverência e receber carinho, amor? Isso é possível? Creio que sim. Trata-se do pedido de benção a alguns familiares, pouco comum hoje em dia em nossa sociedade, ou de uma série de reverências as quais observamos mais comumente entre os orientais.

E em muitos outros casos se trata somente mesmo de esquivar-se do contato com o outro, de medo puro. É quando não se olha nos olhos, quando não há trocas verbais simétricas: somente o mais poderoso manda na conversa, falando e ouvindo o que quer. Neste caso a intimidação é prevalente.

Finalizando, e respondendo à pergunta inicial: respeito ou medo? Parece que a realidade é um pouco mais complexa e permeada de especificidades do que esta mera enunciação vaga do senso comum.

É igual picada de cobra

2010-12-30T22:53:00.003-04:00

O nome dele era Jossen Auguste Renoir. Era um senhor de seus sessenta anos de idade. Mas nem aparentava tudo isso. Era alto, bem forte, totalmente careca e a barba branquinha. Pela complexão física aparentava uns 10 anos a menos. Somente pelas rugas no rosto é que podíamos ter uma ideia melhor de sua idade. Pelo olhar também. Era um olhar de quem tudo já vira e vivera nessa vida.

Viera para o Brasil ainda criança. Tinha histórias absurdas, tanto para o outro lado do oceano, como para este. Era belga de nascimento, carregava no lombo e na memória muitas histórias do povo belga antigo e medieval. Todas traziam sempre muita força, violência e morte em tudo o que se tinha vivido por aquelas regiões. Um de seus irmãos se suicidara com uma overdose de heroína, sua irmã fora para Amsterdã para viver como prostituta, seu irmão estava, na Europa, preso há cinco anos, com uma ficha criminal imensa, e delitos dignos de gênios do crime. Sua mãe, depois da morte de seu pai, em virtude do alcoolismo, também se prostituíra, convertendo-se a um protestantismo fanático e casto aos 42 anos de idade, e vindo, desde então, a seguir sua bíblia e a deixar seus cabelos a crescer e tomar conta de todo o seu corpo, na insanidade de fieis que são capazes das maiores sandices para manter acesa a chama de sua crença.

Era muito proveitoso sentar-se com ele e ouvir suas histórias absurdas, da sua vida trespassada de dores, sofrimentos lancinantes, amores, doenças venéreas, riscos de morte e quase todos os desvãos que se possa imaginar. Voltara para Bélgica aos 18 anos, e servira ao exército. Fora comandante de tanques de guerra, do exército de elite de seu país natal. Enfrentara os frios mortais em campos de treinamento na Alemanha, se metera por diversas vezes em brigas ou bebedeiras que sempre acabavam em merda.

Mas era, porém, de uma correção moral altíssima. Cultivava valores os mais nobres e honestos. Chegava a ser chato e obsessivo em muitas das exigências que fazia para consigo e com os outros. Era uma pessoa correta, íntegra, bom pai de família, como se toda sua correção fosse uma enorme reação às desventuras que a vida lhe apresentara. Ponderado, disciplinado, seja com suas contas ou com quaisquer prazeres sem esforços que a vida pudesse lhe oferecer.

“Sou um estóico, Adriano. Cultivo o prazer do esforço. Prazer, de graça? Não é saudável. É vicioso” – carregando no sotaque francófano misturado com flamengo. Frequentara por dois anos o curso de Filosofia da Universidade Livre de Bruxelas, na época em que servia ao exército, e desde então era um leitor praticante da área. Aficcionado por Nietzsche, já lera toda sua obra, no original, em Alemão.

Sua vida, porém, não foi um glamour. Fora expulso do exército, sob acusações de subversão, na época em que muitas ditaduras se espalhavam pela América Latina e aqui servira para dar sustentação àqueles regimes. História da qual eu pouco podia compreender, já que neste assunto sua linguagem se enchia de detalhes e dados técnicos. Consigo somente descrever isso, que ele havia sido expulso do exército belga, por subversão e que isso tinha alguma relação com os regimes ditatoriais presentes aqui na América Latina durantes as décadas de 60 e 70.

Desde então, desde os 23 anos de idade, sua vida se organizou bastante e resolveu cair no mundo. Viajou para os cinco continentes e conheceu tudo o que é coisa absurda. Comeu a apreciou insetos os mais diversos da culinária tailandesa, sabendo apreciar este alimento que sempre julgou divino e pouco aproveitado, devido a seu alto valor nutricional e como dieta ecológica. Namorou e amou perdidamente uma prostituta de Bankoc, da qual contraiu gonorreia. Praticou boxe tailandês, e entrou no rigue algumas vezes, por dinheiro, principalmente, apanhando muito em algumas lutas e conseguindo levar grana pra casa em outras; inclusive deixando o oponente ganhar em algumas, para faturar nas apostas, quando era tido como favorito. Ficou 7 dias sem comer na Índia, em um ritual de jejum, com orgias e não entendi mais o quê. Fumou ópio no Paquistão. Fez michê em Amsterdã (sim, ele era bissexual), sendo companhia de luxo de alguns diplomatas (aí pegava o dinheiro e torrava tudo em Bangok, com as maravilhosas tailandesas - como amou aquelas mulheres...). E outras diversas histórias absurdas das quais não me lembro agora.

Isso em cerca de quatro anos de andanças, até retornar ao Brasil e aqui voltar a se perder, só que agora sem dinheiro algum. Viu-se na miséria e não muito longe de sair pedindo pelas ruas. Até que reencontrou um amigo de adolescência, o qual estava a “desbravar” o norte do país, com agropecuária. E isso ainda no final da década de 70 e início dos anos 80, se é que compreendi bem esse cálculo meio conturbado de seus anos de vida.

Esse amigo lhe propõe trabalho digno e que ele nunca mais voltaria a ficar com a vida desorganizada. Recuperaria sua autoestima, sua honra e sua disciplina, marcas que sempre carregou durante toda sua existência e que agora tinham toda a oportunidade de recuperar seu vigor. Devido à vida no campo, estaria novamente em contato com a natureza, podendo assim levar uma vida mais serena e saudável. Topou a empreitada e partiu para a aventura de ajudar seu amigo, dono do capital, a desbravar os rincões de um Brasil desconhecido e selvagem, mas que esperava pelos “pioneiros do desenvolvimento”.

Assim, trabalhou alguns anos nessas precárias propriedades agrícolas, principalmente pelos sertões insólitos e inóspitos da floresta amazônica. Trabalhava principalmente como supervisor das equipes de segurança nessas fazendas, devido à sua experiência militar.

“Contraí tantas malárias que perdi a conta. Fora as picadas de cobra. E picada de cobra é assim: na primeira vez você acha que vai morrer, depois vai se acostumando.” (...) “Mas não posso reclamar dessa vida não. Fiz de tudo, por tudo o que é banda”.

“E não se arrepende de nada, seu Renoir?”, indaguei.

“Nada, Adriano. Nada...”, olhando-me profundamente com seus velhos e cansados olhos azuis.

Tempos depois, porém, voltava a essa questão, da culpa:

“Por que me sentiria culpado por alguma coisa de meu passado? Todos somos vítimas da existência, todos. Ninguém pediu pra nascer, ninguém escolheu isso. A existência foi nos enfiada goela abaixo. E culpa, pra ser sincero, acho que só aparece na perspectiva da punição. Se você acha que fez errado e que isso lhe trará enormes castigos ou prejuízos, que podem vir a saber, ou que você será dolorosamente punido por isso, aí a culpa aparece. Aí não tem como fugir. Mas quando tudo já passou, há tanto tempo, e que você compreende que fez o melhor que pode, não há muito espaço para culpa. Sei perdoar, aos outros e a mim mesmo.”

Dias depois:

“É, mas teve algumas coisas erradas que fiz nessa vida. Coisas das quais, confesso, me arrependo um pouco.”

“O que é, seu Jossen?”

“Um dia eu te conto...”

Em um certo dia:

“É, mas teve algumas coisas erradas que fiz nessa vida. Coisas das quais, confesso, me arrependo um pouco.”

“O que, seu Jossen? O senhor está com vergonha de me falar? São coisas sexuais? Com tantas histórias, se arrepender do que?”

Não entendi, pareceu-me que de repente, agora, ele estava com vergonha de tudo o que havia feito e que eu já sabia a maior parte. “Não é possível, ele, por senilidade, deve ter esquecido que me contou os fatos mais bizarros concebíveis”, pensei.

“O que, seu Jossen?”

“Matar pessoas”, respondeu, mantendo seu tom sereno de sempre.

“Na primeira vez é igual picada de cobra, você pensa que vai morrer. Depois você acostuma.”

“A burrice é contagiosa”

2010-11-28T21:05:00.000-04:00

“Se não estudar, vai puxar carroça”, minha mãe não se cansava de dizer. A meus irmãos não sei, mas a mim ela conseguia o que queria: apavorar. “Já viu que burro só serve pra puxar carroça?”. Os sermões dela eram longos, mais longos que os sermões de Fidel Castro. No final, quer saber, eu ficava morrendo de medo.

Aí fui pra escola: primeira série do ensino fundamental. No final da década de 70 trata-se do antigo 1° grau. Escola pública, a vida inteira. Era o EEPG João Augusto de Mello. O que, pra nós, alunos, eram simplesmente o Jamel ou João Melão. Eu morava no Jardim Independência, em Ribeirão Preto, no interior de São Paulo. Mas Jardim Independência era também, pra nós, outra coisa, era Jardel. Morava no Jardel e estudava no Jamel.

E não sei se você sabe, mas, durante um bom período, na época da ditadura, havia muita, mas muita repetência mesmo. Era um inferno. O sistema de ensino era tradicional, meio militar, e a repetência comia solta. A molecada tomava muito pau, muito couro, muita surra da vida, de cara. Como eu estudava em uma escola pública e de periferia, a porrada era ainda maior.

Minha mãe com seus sermões de quem iria ficar banguelo, com sorriso amarelo, puxando carroça, e eu atento às carroças, aos carroceiros e à sua miséria, aos cavalos dos carroceiros, mais maltratados ainda do que estes últimos. Outros nem carroça tinham e iam à pé, descalços, geralmente bem sujos, pedir “sobras de comida”. Sim, isso ocorria sim, desse jeitinho. Toda noite batiam à nossa porta, depois do jantar. Lá fora, daquela escuridão do cão, saiam as vozes dos pedintes, em famílias inteiras de maltrapilhos: “Tem sobra de comida?”. Não era “alguma coisa pra dar” ou “uma ajuda”, era “sobra de comida”. Pediam pelas sobras de nossos jantares apaziguados em nossas casas protegidas. E já tinham suas panelinhas, seus potinhos, onde receberiam nossa sobra geralmente gelada.

Minha mãe abria o portão e se disponha a conversar com estas pessoas: “Onde você mora?”, “Quantos filhos você tem?”, e a conversa se alongava. Até que um dia fez amizade com uma família inteira. Eram a mãe e uns cinco filhos ou mais. E todos viviam de sobras de comida. E todos eram muito sorridentes, maltratados e feios, mesmo os mais novinhos e bem crianças ainda. Minha mãe gostou deles, principalmente de uma que nunca havia aparecido, pois tinha vergonha de pedir. Era identificação: também passara fome em sua infância e muitas necessidades básicas haviam sido parcamente satisfeitas. Sabia bastante do que era a miséria e a vergonha de pedir. Pobre, orgulhoso, sofre dobrado.

Como também pouco tinha estudado, seus sermões eram em sua maioria voltados para o estudo. E assim fazia também no portão aos pedintes e seus filhos: “Você tá na escola?”; “Por que ela parou de ir na escola? O que aconteceu?”; “Precisa voltar pra escola...”, e assim a conversa ficava infinita.

Sermões longos, com muito carinho em alguns momentos e muito duros em outros: “Oh, minha doçura, na escola tem a merenda...”; “E você quer puxar carroça? Quer encher a barriga de filhos e depois ficar aguentando marido bêbado?”. Estes sermões tinham sobre mim um efeito assustador. Eu removeria montanhas para cumprir as missões delegadas por minha mãe. Era uma religião do esforço, da disciplina, da constante vigilância sobre nosso próprio comportamento, em busca de alcançar os cumes da virtude e da autosuperação. Nessa guerra eu era seu soldado mais fiel.

Porém, na escola, já na primeira série, no Jamel, eu mergulhei em um horror que eu pouco conhecia, o de repetir de ano. Havia muita repetência e os repetentes eram cruelmente humilhados e maltratados. Esta era minha percepção das coisas. Então adquiri rapidamente pavor de passar por tal martírio. Morrer? Sim, infelizmente um dia sim. Repetir? Jamais!

E assim, como todo bom soldado ou fiel, fiquei obsessivo. Chegava à mesa de merenda, para tomar aquele sopão ralo de macarrão parafuso e pedaços de batata, e a merendeira perguntava: “Quer repetir, filho?”; “Não, quero tomar de novo”. Eu jamais iria dizer que eu queria repetir, vê se pode. Repetir, esse verbo eu jamais usava em primeira pessoa. Vai que pega...

Assim, eu também tinha horror à burrice. Tinha pavor de ficar burro, de ser burro. Por quê? Porque o burro obviamente iria repetir e... puxar carroça. Os repetentes eram meus contra-exemplos, eram tudo aquilo do qual eu teria de fugir. Comecei então a fazer todas as tarefas de casa e prestar atenção absoluta no que a professora dizia. Comecei a estudar por dever, para evitar o mal. Tudo o que se faz por dever, não se faz por amor. Não foi por amor que comecei. Foi por amor à minha mãe e medo de suas profecias. Mas não por amor aos estudos. Era obrigação, missão divina, de vida.

Havia, na sala de aula ao lado da minha, um menino repetente que fazia o tipo mau e decadente. Era magro, comprido, o maior e mais velho de sua turma. Sempre sujo, sempre fedido e suado, sempre brigando e, como dizíamos, “catarrento”. Nossa, como a coriza escorria de suas narinas, adentrando a boca. Ele tinha um aspecto repugnante. Mas mais repugnante era a imagem mental que eu formava do infeliz: era um repetente e aquilo podia ser contagioso. Como não querer me manter longe? Como não ter pavor de contágio? Sim, eu tinha a obsessão de que a burrice era contagiosa.

Um dia esse menino estava brigando com outro, no recreio. Nosso recreio era selvagem. Corria-se demais, trocava-se muitos socos. Cada um tinha seus modos de se impor, de se fazer forte e de ser respeitado. Ele brigava com outro, e cuspiu-lhe na cara, mais precisamente na boca. A cena me deixou indignado. Eu jamais entraria em litígio com ele. Seu cuspe me oferecia muito mais perigo do que um soco na cara. Deus do céu, eu podia ser contaminado com sua burrice.

Sem contar o dia em que esse mesmo menino trombou com outro, em plena corrida, e bateu com força sua cabeça no chão, desmaiando. Minha memória do fato não deixa também de associar tal episódio com todo o mal que dele emanava: a batida de cabeça teria também deixado-o mais burro. Bater a cabeça era outro mal absoluto a ser evitado. Eu também brigava, eu também era habilidoso e sabia trocar bons socos e pontapés. Porém que não me batessem na cabeça, porque isso fazia eu perder qualquer conflito. Podia até estar ganhando uma briga, mas um golpe na cabeça era suficiente para me tirar do sério e do controle da situação. Porrada na cabeça, pra mim, era crime de guerra.

Assim, atravessei parte de minha infância fugindo da burrice, daquele mal do século...

Serristas e dilmistas esclarecidos

2010-10-21T17:59:00.002-04:00

Conheço tanto serristas quanto dilmistas esclarecidos. Ambos são muito bem informados e possuem autocrítica. Possuem argumentos razoáveis para se votar neste ou naquele candidato, e estão se esforçando como podem para entender o que está acontecendo no atual momento eleitoral. Contudo, mesmo serristas e dilmistas esclarecidos possuem, no atual contexto, concepções muito diferentes acerca do que sejam evidências significativas.

Digo evidências significativas para falar de eventos e informações as mais diversas, as quais são levadas em conta, por estes eleitores esclarecidos, no balanço geral que fazem dos dois modos de governar. O que pesa mais na balança (o que é significativo) deste eleitorado?

Sem dúvida, para este tipo de eleitor a opção de voto possui diversos determinantes. O eleitor que está tentando se guiar com base em informações e evidências as mais diversas está menos preso à troca de favores pessoais e ao fisiologismo. Em tese, ainda deseja se utilizar de sua racionalidade social e moral para decidir em quem vai votar. Contudo, exigir plena racionalidade, no caso do voto, é uma impossibilidade. Não somos oniscientes, não sabemos de tudo. Sempre nos faltará algum conhecimento ou informação. Em que medida poderíamos afirmar com tranquilidade que nossa amostra de conhecimentos é significativa? Ou que em nenhum momento estamos sendo relevantemente guiados por alguns argumentos de autoridade?

Serristas e dilmistas (esclarecidos) possuem referências (intelectuais, morais e de autoridade) diferentes. Suas redes sociais são diferentes. E eu pergunto para o eleitor esclarecido, bem informado, senhor de si: o que determina seu voto? Você acha que é somente a sua racionalidade? Doce ilusão... Seus amigos, votam em quem? Aquele intelectual que você tanto admira, vota em quem, apóia quem, pensa como? O que você tem lido nesses 16 anos? Se você mudar de lado, como irá justificar sua posição perante seus grupos de referência? Como você tem vivido nesses 16 anos de FHC e Lula? Como cada governo ou medida teve impacto em sua vida? Em que medida as mudanças que ocorreram em sua vida possuem de fato relação com o que estes governos fizeram? Quais são seus sonhos (principalmente os mais primitivos ou obscenos) e que relação eles têm com o que você imagina de cada proposta de governo?

Como contornar tudo isso? Como me informar mais, de modo mais independente e diverso? Onde encontrar tempo para tudo isso? Por que deixamos tudo para a última hora, para o ano de eleições? Enfim, assumo que tenho me informado e estudado pouco. Assumo minha impotência. Lamento acordar um pouco somente em ano eleitoral. Para mim não é mais tão simples votar e optar. Foi muito mais fácil em 1989 optar entre Collor e Lula, quando as dicotomias estavam mais bem delimitadas e estabelecidas.

Há poucos dias propuseram-me um debate. Eu defenderia meu candidato e um colega defenderia o dele. Uma coisa pra mim é muito clara: debate para defender este ou aquele candidato, eu não faço. Somente se for mesmo numa dinâmica, em uma brincadeira que favoreça a empatia e a escuta do outro. Debates políticos não são debates, são combates. Nesses casos, há mais fidelidade ao poder, à vitória, do que à verdade. Isso me desperta mais aversão do que interesse. Debater ou pensar, para me defender ou simplesmente defender este ou aquele interesse, opinião, ou narcisismo, é coisa da qual tenho procurado fugir. Prefiro continuar tentando ler e ouvir as mais diversas fontes: de Arnaldo Jabor à Carta Capital; de amigos que são de direita ao meu primo sindicalista da esquerda do PT. Parece-me que o voto esclarecido e, pessoalmente desinteressado, em Serra ou em Dilma, não caracteriza desastre, já que as referências intelectuais deste país estão divididas.

Para finalizar, eu espero que a sociedade e a militância civil sejam fortes o bastante para não dependerem somente de política partidária. Quando a questão é a luta desesperada pelo poder, a verdade tende a se perder.

Com Deus não se brinca?

2010-09-05T20:31:00.003-04:00

Em uma sociedade “temente” a Deus como a nossa, poucos ousam fazer tal pergunta. Nesse contexto, para a maioria, a resposta já vem pronta: “óbvio que não”. E é muito interessante prosseguir com o questionamento. Por que não? Por que não posso brincar com Deus? Por que não posso fazer piadas com o nome de Deus?

Uns dirão: “porque é sagrado”. E tudo o que é sagrado não pode ser tocado, violado, explorado ou investigado. Deve permanecer em total mistério, livre de perguntas ou curiosidade racional. Outros dirão: “porque trata-se de ter respeito”. E respeitar é não questionar? Não imaginar? Não brincar? Não suspender um pouco a realidade e testar os limites da forma mais segura possível: brincando?

Sim, porque o brincar está presente inclusive entre os animais não humanos. Até pássaros brincam. Trata-se de lutar sem estar lutando de verdade, de matar sem estar matando de verdade; de morrer sem estar morrendo de verdade. O brincar é instintivo e tem uma função biológica muitíssimo importante: conhecer sem se expor diretamente aos perigos da realidade. É uma forma de investigação, de exploração do mundo e de suas possibilidades. Brincando, testamos e ensaiamos para a realidade. Brincando, conhecemos mais, testamos mais.

Mas, voltemos à Deus. Ele não é perfeito? E o que é o perfeito? É aquilo a que nada falta. Nada falta à Deus. Então também não lhe falta bom humor, esportiva. Se Deus é perfeito, também tem bom humor, também sabe levar na brincadeira. Também sabe distinguir brincadeira de realidade. Ora, então por que não brincar com Deus?

A expressão “não brinque com” pode também remeter inconscientemente a “não brinque com fogo” ou qualquer coisa similar. Ou seja, se algumas pessoas pensam que não se pode brincar com Deus, isso deve-se às possíveis conseqüências aversivas da brincadeira. “Não brinque com Deus, pois você pode se dar mal”. Como assim? Ele pode castigar? E as pessoas que temem tanto assim a Deus, sem o sabê-lo, costumam ser as mesmas que vivem a dizer que Deus não castiga. Se não castiga, por que o temem tanto?

Penso que há alguns motivos básicos para não se brincar com alguma coisa ou alguém:

1. Essa coisa ou alguém podem ferir você. São poderosos e perigosos. São fortes, explosivos, impulsivos, vingativos. “Não brinque com fogo, pois você pode se queimar, se machucar seriamente”. Aplicando esse argumento a Deus: não brinque com ele, ele pode lhe ferir, lhe castigar”. E por que Deus iria ferir alguém que brincasse com ele? Seria revide, troco? Deus também revida? Também se defende e se vinga? É isso?

2. Essa coisa ou alguém pode ser ferido por você. Ou seja, não devemos brincar com o que é muito frágil e pode se quebrar. Então fica assim: “Não brinque com Deus, pois você pode machucá-lo”. E Deus é assim tão frágil?

3. Essa coisa ou alguém é completamente desconhecida. Trata-se do “não brinque (ou não converse) com estranhos”. Se você se julga, como muitos, íntimo de Deus, não há motivo para não brincar. O argumento é mais ou menos assim: “se brinco com meus amigos, pais, irmãos, com todos que me são íntimos, por que eu não brincaria com Deus? Se não brinco, é por que ele me é totalmente estranho?”.

4. Essa coisa ou alguém carece do mínimo inteligência. É incapaz de diferenciar brincadeira de realidade. Deus do céu, até os animais percebem essa diferença. Quando você corre atrás de seu cachorro ou rola com ele no chão, brincando, ele, mesmo sendo irracional, percebe que não se trata de um combate verdadeiro. Tanto que não lhe morde pra valer. E por que Deus não teria uma inteligência tão grande quanto a do seu cachorro de estimação? Fique tranquilo, pois ele com certeza sabe que é somente brincadeira.

Concluindo. Com Deus não se brinca? Se você não acredita nele e vive em uma sociedade livre e democrática, você pode, entre os seus, brincar tranquilamente. O estado não o executará em praça pública por isso. E nenhum conhecido ficará ressentido com isso, pois estará “entre os seus”, como sublinhei. Contudo, estando entre crentes (aqueles que acreditam em Deus), pode ser que você seja hostilizado, pois religião é um assunto deveras inflamado, uma ferida que já custou muitas e muitas guerras e milhões de mortos na face da Terra. Portanto, não custa ter cuidado.

Por outro lado, se você acredita que Deus castiga, que pode magoá-lo com alguma brincadeira, se não se julga íntimo dele, se acha que ele não é perfeito (pois lhe falta esportiva), ou que não entenderá a piada, é melhor mesmo não brincar com o todo poderoso.

A morte e o medo de ser esquecido

2010-08-10T21:42:00.000-04:00

O que nos faz ter tanto apego à vida ou a ser lembrado? Mesmos os suicidas, de modo geral, não desejam ser esquecidos. E todos seremos esquecidos, mais dia menos dia. Daqui uns 100 anos a maioria das pessoas que hoje vive estará completamente esquecida. Não haverá mais qualquer rastro nosso por sobre a Terra. Essa é a regra.

As pessoas falam de como desejam ser sepultadas, de como querem ser lembradas. Mas se esquecem de que serão esquecidas. E para que tanto desejo disso ou daquilo, se já não mais existirão? É o apego, o amor próprio, o qual revela seus tentáculos imaginários para além da vida. E sempre o desejo de não ser esquecido, esse mandamento irracional e desmedido do amor próprio, de nosso egoísmo fundamental.

Trata-se do sentido estóico da vida: perseverar nela. O sentido da vida é a perseveração nela. Todo ser vivo luta por se manter vivo. A vida seria assim compreendida como o conjunto de resistências à morte. E todas as resistências que levantamos inclusive para desesperadamente afirmar a existência improvável de nossa eternidade. Amor próprio, somente ele talvez explique os absurdos em que acreditamos para não aceitarmos nossa própria finitude absoluta: haja narcisismo. Não acredito nesse sentido estóico para a vida. Penso que o princípio do prazer, concepção epicurista, é prevalente. Todo ser vivo, o qual possui percepção, busca prazer ou foge da dor. A perseveração e todas suas derivações são nada mais do que ressonâncias de nosso próprio egoísmo fundamental.

Acho mais madura e humilde a concepção de que com o fim da vida, tudo acaba. De que tenho começo, meio e fim. Por que eu seria infinito, dotado de alma eterna, e os protozoários e vermes não? Arrogância especista. Humanismo infantil. Por que o ser humano seria assim privilegiado, mais especial do que todas as outras espécies? Então somos eternos e o resto não? Como assim? Se o sofrimento iguala todas as espécies que são sensíveis, o que nos faria assim tão diferentes e melhores? A racionalidade? Sim, somente se for para nos autoenganar acerca de nossos próprios limites enquanto seres vivos, seres que morrem, que acabam.

Contudo, compreendo um pouco até onde vai nosso amor próprio, nossa paixão cega por nós mesmos, nosso narcisismo. Como aceitar que nossa vida e a de quem amamos, que tanta beleza, complexidade, singularidade e profundidade possa se desfazer? Pois é exatamente isso o que sentimos em relação a nós mesmos e a quem amamos: beleza, complexidade, singularidade e profundidade. Somos humanos, seres portadores de consciência reflexiva (sabemos que existimos e que morremos) e somos também seres sociais. Nossa existência assim concebida e a presença do outro são vividas em estado de imensidão.

Psicologicamente somos vastidão e profundidade incalculável para nós mesmos e para quem nos ama. E é amando e se envolvendo com pessoas que sentimos a presença constante do infinito na identidade singular que cada ser humano possui e carrega consigo. Cada um é um. Ninguém é igual a ninguém. Parafraseando Drummond, todo ser humano é um estranho, absurdo e infinito ímpar. A singularidade da existência de cada um é uma ressonância de infinito, traduz as possibilidades infinitas de existência. E assim fica talvez difícil não acreditar na eternidade. O amor produz profundidade e sentimentos de eternidade. Amar é ver o abismo que é o outro. Não tem fundo. Não tem limite. Apaixonar-se é cair nesse abismo. E de tão apaixonados que somos por nós mesmos, nos acreditamos como eternos.

Só dá para escapar das contradições dessa concepção se admitirmos que tudo é eterno, de que há um outro mundo, paralelo a este, fonte deste e eterno. O mundo platônico das ideias, das almas de tudo, a fonte de tudo. E este mundão aqui seria isso mesmo: repleto de mudanças e mortes.

Mas as pessoas se angustiam e não se cansam de perguntar sobre o que será o futuro, e o que será após a morte. Para onde vamos depois que morrermos? Para o mesmo lugar de onde viemos antes de nascermos. Todos se perguntam sobre o que será após a morte, mas ninguém se pergunta sobre o que foi antes de ter nascido. E, confesso, tenho pensado muito sobre o que “fui” antes de ter nascido. Um pensamento me deixar muito consolado: não fui nada, eu não existia. E voltarei a não existir após minha morte. A coisa que mais fiz, na existência de tudo, foi não existir. Pensando assim aceito melhor minha finitude e o esquecimento completo de meu ser. Posso desejar o que for dentro da minha pequenez diante de tudo, contanto que sejam desejos para mim mesmo e não para o mundão lá fora.

“A vida é curta”?

2010-08-01T15:17:00.002-04:00

Nem curta, nem longa. Sem ensaio, replay, nem prorrogação, ela é o que é: uma só. Esse “uma só” é negado por muita gente. E aí pode ser que advenha o lugar comum de que ela é curta. Como não podemos ensaiar, nem fazer de novo (recomeçar do zero), parece que é curta. Como não podemos viver outra vez, uma segunda vez, pode parecer que é isso: curta. Eis o juízo de valor, a definição particular, subjetiva. Curta? Pra quem? Comparado a que? O que é curto para uns pode não ser para outros. O que as pessoas estão tentando dizer quando assim enunciam?

Não há coisa mais subjetiva e individual do que a vivência do tempo. É a temporalidade, o como cada um experencia a passagem do tempo. O que demora mais: uma hora namorando ou uma hora a padecer na cadeira do dentista? Ah, sim, “tudo o que é bom passa rápido”...

Cena típica: imagine uma criança a se divertir intensamente em uma festa ou parque de diversões, quando chegam os pais e anunciam que o tempo acabou, que já é hora de ir embora. Ela já vai aprendendo cedo o lugar comum: “tudo o que é bom acaba rápido”. Assim como os adultos que vivem a dizer que a vida é curta. Não querem deixar o parque de diversões da vida ou tudo aquilo que ela poderia ter sido e não foi. Ainda não se satisfizeram. A insatisfação com tudo o que a vida poderia ter nos dado pode nos fazer dizer: “a vida é curta”.

Sim, curta. “Não fiz tudo o que eu poderia ter feito”. “Não tive uma segunda chance, ou um tempo a mais, para tentar de novo”. “Não aproveitei o suficiente”. Mas também que saco esse mandamento atual de aproveitar ao máximo, tirar tudo o que a vida pode dar. Parece maximização de lucros. Quanto mais você tirar da vida, mais lucro você tem.

E nessa trilha não faltam também as imagens estereotipadas do que seja aproveitar a vida: viajar para tudo o que é lugar, explorar todas as infinitas distâncias do planeta (e acima de tudo, gabar-se por isso, mesmo que de modo disfarçado); enfrentar as maiores adversidades em espírito esportivo e elegante de aventura, com demonstração suprema de saúde e superação do restante dos mortais (enfim, poder...); viver as emoções intensas todas que a vida humana, ou sobrehumana, pode proporcionar; arriscar, estar sempre um passo além; sentir-se vivo em toda a intensidade possível; estar no cume dos mundos e pode urrar de prazer ou alegria. Eis o estereótipo mais comum do que seja aproveitar ou viver bem a vida.

Costumo fazer essa pergunta às pessoas: “O que é aproveitar a vida pra você”? Grande parte, obviamente, traz este estereótipo: viver o máximo possível em altíssima intensidade. Costumo pedir por imagens: “Que imagem lhe ocorre quando você pensa no que é aproveitar a vida, pra você?”. Há quem cite imagens de coisas totalmente distantes de seu cotidiano ou mesmo ausentes em sua própria história de vida. Citam coisas absurdas, megalômanas, que nunca fizeram. Como se a imagem do que é aproveitar a vida estivesse somente estampada nas revistas de celebridades. Outros citam imagens do que já viveram e padecem de nostalgia. E há também os que citam coisas de seu próprio cotidiano, muitas vezes bem simples, as quais habitualmente visitam ou realizam.

Os primeiros, convenhamos, não devem estar felizes. Os nostálgicos, por sua vez, não se cansam de dizer que eram felizes e não sabiam (o que também, penso eu, está carregado de ilusões). E os últimos são os que, de modo geral, sem muitos artifícios ou arsenais de felicidade, estão aproveitando a vida em sua simplicidade e dentro do que ela pode dar.

Agora, se me perguntassem o que é aproveitar a vida, pra mim, em uma imagem, eu responderia: “Pra mim, aproveitar a vida é boiar”. Sim, boiar. Quando estou flutuando, na água, com os ouvidos imersos e a cabeça imersa no universo, sinto que estou aproveitando a vida em sua plenitude. Isso mesmo, desse jeitinho: quieto, isolado e casado com o universo, seja lá como isso tiver de acontecer: boiando, correndo, namorando, escrevendo, comendo, conversando, dormindo, caminhando, capinando ou mesmo lavando louças.

Projeto de lei que proíbe a palmada. Parte 2: O que a Psicologia tem a dizer sobre isso?

2010-07-15T23:09:00.006-04:00

Há quatro anos escrevi um pequeno artigo sobre este projeto de lei:

http://inquilinosdoalem.blogspot.com/2006/02/projeto-de-lei-que-probe-palmada.html

Tal texto era fruto de minha participação em um debate, na Tv Nacional, no Programa Diálogo Brasil. Àquela época levantei algumas questões, tanto de cunho ético quanto jurídico.

Contudo, devo ressaltar, eu ainda tinha pouco conhecimento acerca das contribuições da Análise do Comportamento sobre o tema da punição. É sobre isso que pretendo tratar no presente texto.

Penso que o termo palmada, neste debate, está fetichizado. Ou seja, valorizado em excesso. Fala-se muito, e de modo pouco consistente, acerca das ditas palmadas, como se elas em si, e sozinhas, fossem capazes de produzir danos psicológicos. Quem assim pensa, nos diz o bom senso, está muito equivocado. Não se trata, obviamente, da palmada em si. Trata-se de punições físicas. Um questionamento de cunho ético, repito, é o seguinte: "Se é proibida a punição física para adultos, por que seria permitida para as crianças? Onde fica a dignidade da criança? Por que, neste aspecto, ela não teria o direito de igualdade com os adultos?”.

Em termos legais, muitos também podem questionar: “Uma lei como esta, a qual proíbe que um pai dê uma simples palmada em um filho, não é muito invasiva? Onde ficam as pressupostas garantias legais referentes às liberdades individuais e à privacidade?”.

O debate consistente, como já disse antes, deverá enfrentar estas questões.

Contudo, farei alguns ajustes em minha fala sobre as contribuições da Psicologia. Ela tem algo a dizer sobre esta questão? Sim, com certeza. E esta certeza passei a tê-la depois que comecei a estudar a Análise do Comportamento.

A punição é um conceito que foi e é intensamente pesquisado pela Análise do Comportamento. Desconheço outra área ou abordagem que possua um número tão grande de pesquisas consistentes sobre o tema.

Primeiramente, devemos começar pelo conceito de punição. O senso comum quase sempre o reduz à punição física. E eis aí o grande erro, muito presente nos debates equivocados sobre este projeto de lei. Indo um pouco mais além, poderíamos, em termos bem comuns, assim definir a punição: tudo o que é penoso, desprazeroso, e que é imposto a um determinado sujeito, em função de alguma falta ou erro cometido.

A Análise do Comportamento possui a definição mais objetiva e precisa que conheço: punição é toda consequência aversiva de determinada ação ou comportamento.

Explico melhor. Não se trata simplesmente de faltas ou erros, pois aí já existe um juízo de valor. Todo comportamento do sujeito que tem como consequência algo aversivo, está sendo punido. Se seu filho grita e você lhe dá uma bofetada (a qual ele sente como dolorosa, aversiva), ele está sendo punido. Se você sai na rua e é assaltado, e isto lhe é aversivo, você está sendo punido. Se um pai compara um filho com o outro, e um deles se ressente: está sendo punido. Se o aluno teme ir à lousa, e a professora o obriga: está sendo punido. Se um filho diz algo que ofenda o pai: está punindo-o. Se este pai se comporta como ofendido e triste pelo comentário do filho, e este se culpa pelo ocorrido: está sendo punido pelo comportamento de tristeza que provocou no pai.

Enfim, se há um comportamento e este possui uma consequência aversiva para um determinado sujeito, eis a punição. E ela pode ser tanto positiva quanto negativa. O termo positivo, veja bem, indica acréscimo, presença, adição. E o termo negativo indica retirada, subtração. Esses termos são adotados em seu sentido descritivo, científico, e não moral. Não se trata do positivo ser o bom e o negativo ser o ruim. Pois, se assim o fosse, um resultado de HIV-positivo seria motivo para alegria, não é verdade?

Então, é punido positivamente todo comportamento ao qual é acrescentado uma consequência aversiva. E é punido negativamente todo comportamento em que uma consequência agradável para o sujeito é retirada. Exemplo: o filho diz ao pai algo que o magoa, e o pai, como consequência, deixa de sorrir para o filho: punição negativa. O filho grita e o pai lhe dá uma bofetada: punição positiva (e repare que a punição positiva é mais aversiva, violenta, que a negativa).

Bater nos filhos é uma punição positiva. O comportamento do filho é consequenciado com a apresentação de estímulos aversivos (bater, a surra, as palmadas). Isso se as palmadas forem aversivas para o sujeito em questão. Para alguns é mais doloroso o sermão, a humilhação. Deixar o filho de castigo, sem poder assistir televisão, é uma punição negativa. O comportamento do filho é consequenciado com a retirada de estímulos agradáveis (televisão, no caso). E todo comportamento punido tende a diminuir de frequência.

Ou seja, se a punição é capaz de fazer com que um comportamento indesejável diminua de frequência ou até mesmo se extinga, então ela é eficaz? Sim, para a situação específica em questão e a curto prazo. Você resolve o problema, aquele ali, do momento e (segundo incontáveis dados de pesquisa) cria vários outros. Sim, a punição possui diversos efeitos colaterais indesejáveis. Eis alguns deles abaixo (os quais procurarei explicar com termos bem coloquiais):

1. A produção de respostas emocionais em excesso: o sujeito punido tende a ficar muito alterado emocionalmente frente a situações de punição ou similares ao contexto em que sofreu estimulação aversiva. O medo, em excesso, é totalmente contraproducente. O sujeito treme, gagueja, hesita, tem “brancos”, não consegue se concentrar, etc. Ou seja, fica muito incapaz para aprender. É, de modo geral, paralisante.

2. A inibição de repertório comportamental: o sujeito punido pode generalizar a experiência aversiva para outros contextos, o que vai somente aumentando sua restrição comportamental. Passa a “travar” também em outras situações. Muita punição tende a gerar inibição geral (vergonha e ansiedade frente a diversas situações são alguns exemplos mais notórios). O professor repreende a criança na sala de aula e esta criança pode generalizar a experiência para todo o ambiente escolar. Não custará, em muitos casos, acontecer dela dizer que não gosta mais da escola, de estudar, ou coisa parecida. O professor que não consegue ver seu esforço gratificado, também pode se sentir punido e passar a generalizar para a profissão como um todo: “Detesto ser professor”; “É um martírio...”; “Os alunos são malcriados, sem educação, violentos...”. E isso tem ocorrido muito: os ambientes escolares, principalmente públicos, tem sido muito aversivos, tanto para alunos quanto para professores. A violência contra professores tem aumentado em frequência. Dado extremamente preocupante. Ou seja, professores punidos, logo menos motivados.

3. A punição possui baixo valor informativo. Quando um cão pula no dono e este levanta o joelho para que o animal sinta a dor da pancada no peito, a tendência será o animal deixar de pular nas pessoas. Resolvido o problema de pular nos outros. Mas a questão é a seguinte: o que se aprende ao ensinar alguém a deixar de fazer algo? Com a punição o sujeito deixa de fazer coisas. Não aprende algo novo, a fazer algo novo.

4. A punição é, de modo geral, aleatória, pois o mais eficaz é encontrar as causas, as motivações para um determinado comportamento, e isso a punição não faz. Se a criança gritar e espernear e for punida, se agirá simplesmente sem se saber o que causa este comportamento de birra. As pesquisas demonstram com clareza: o mais eficaz é encontrar os motivos da birra e subtraí-los. E os motivos não são o fato dela não ter podido, por exemplo, tomar sorvete. Não ter podido tomar sorvete é o que, para o senso comum, causa a birra. Para a Análise do Comportamento, os comportamentos são, na grande maioria dos casos, mantidos por suas consequências. A criança faz birra em função da consequência. Se esta consequência for favorável à criança, logo ela tenderá a manter seu comportamento de birra. Ou seja, se fazemos assim ou assado é porque ganhamos algo bom com isso ou evitamos algo ruim. Se o sujeito faz é porque esse comportamento tem ou já teve função em sua vida.

5. Contracontrole: o sujeito pode fazer uma boa discriminação de contextos e somente se comportar do modo desejado nas situações em que o punidor está presente. É o famoso jeitinho. É a famosa arte de somente fazer “o correto” quando o pai ou o chefe estão por perto. Depois volta tudo a ser a mesma porcaria de sempre. Os radares para redução de velocidade no trânsito são os exemplos mais utilizados: a maioria dos motoristas só tira o pé do acelerador quando ele está em cima.

Não continuarei a lista dos efeitos indesejáveis da punição, a qual deve estar obviamente incompleta. Foi somente para dar uma noção básica da coisa. Para muitos fica a seguinte questão: um ambiente ou relações totalmente livres de punição são possíveis? De forma alguma. A punição está sempre presente em nossa vida, seja no ambiente físico, natural, ou nas relações entre as pessoas, nos seus mais sutis detalhes, como pudemos ver em alguns exemplos que dei. Contudo, uma coisa é certa: vale a pena diminui-la, e há comprovadamente procedimentos alternativos a ela. São eles: o reforçamento diferencial, o reforçamento positivo e a extinção, somente para citar os mais importantes.

Falar de cada um deles, contudo, já é tarefa para um outro texto.

A Análise do Comportamento é uma área já bastante desenvolvida e produziu conhecimentos sobre os quais não podemos negar sua utilidade, tanto prática quanto teórica.

Falar sobre dar ou não palmadas em filhos, e deixar de contemplar esses importantes conhecimentos produzidos por esta área de estudo, seria omitir uma história muito relevante dentro da Psicologia.